Frantz Fanon (1925-1961)

Biografía

Vida temprana.

Frantz Fanon nació en la isla caribeña de la Martinica, mientras ésta era una colonia francesa, ahora es un departamento francés, en una familia con mezcla de antepasados africanos, tamiles y blancos. La familia vivía una situación económica relativamente buena para los Martinicos, pero lejos de la clase media.

Después de que Francia callera ante los Nazis en 1940, la tropas navales de la Francia de Vichy fueron bloqueadas en la Martinica. Esas tropas, forzadas a permanecer la Isla, se comportaron de forma abiertamente racista, dando ocasión a muchas acusaciones de abuso sexual y conductas impropias. Estos abusos ejercieron una gran influencia en Fanon, quien, como muchos, tuvo que ocultar su alienación y disgusto frente a la realidad del racismo colonial.

A la edad de 18 años, Fanon abandona la Isla y viaja a Dominica, donde se suma a las Fuerzas de Liberación Francesa. Después se alista en el ejercito de ese pais, y vio servicio en Francia, especialmente en la Batalla de Alsacia, y en 1944 recibe la medalla de la Croix de Guerre . Cuando la derrota alemana se hace iminente y los aliados cruzan el Rhin hacia Alemania, el regimiento de Fanon fue "blanqueado": él y todos los soldados no blancos fueron concentrados en Tolosa.

Post Segunda Guerra Mundial

En 1945, Fanon volvió a Martinica por un periodo corto pero significativo. A pesar que el nunca se declaro comunista Fanon trabajo en la campaña electoral de su amigo y mentor intelectual Aimé Césaire, uno de los creadores de la teoría de la negritud, quien se presento como candidato comunista a la Asamblea de la Cuarta Republica Francesa. Fanon se mantuvo en la isla solo lo suficiente como para terminar su Baccalaureate, volviendo a Francia a estudiar medicina y psiquiatría. Estudió en Lyon, donde conoció a Maurice Merleau-Ponty. Se recibió como psiquiatra en 1951 y empezó a practicar bajo la supervisión del medico radical catalán Francois de Tosquelles, de quien absorbió la idea de la importancia de lo cultural en la psicopatología.

Al terminar su residencia, Fanon permaneció hasta 1953 en la Francia metropolitana. Es durante este periodo que escribió el primero de los libros por los cuales es conocido: "Pieles Negras, Mascaras Blancas", que fue publicado en 1952. Ese libro responde una pregunta que probablemente Fanon comenzó a hacerse en esos días que presencio el abuso de sus vecinos en Martinica y que seguramente se concreto cuando su regimiento fue "blanqueado": porque un negro esta dispuesto a arriesgar la vida por quienes lo desprecian y abusan. La respuesta que el libro ofrece es que ser colonizado es más que ser subyugado físicamente, es serlo culturalmente. Ser colonizado es también perder un lenguaje y absorber otro. En sus palabras: "Hablar (un idioma)... significa sobre todo asumir una cultura, (implica) absorber el contenido de una civilización".

En 1953 asumió como Jefe de Servicio en el Hospital Psiquiátrico de Blida-Joinville en Argelia, donde revoluciono el tratamiento, introduciendo prácticas de terapia social, basándose en la idea de la relevancia de lo cultural tanto para la psicología normal como para la patología.

Guerra de Liberación de Argelia

Siguiendo el comienzo de la Guerra de Liberación de Argelia (Noviembre de 1954) Fanon se unió en secreto al Frente de Liberación Nacional (FLN), como resultado de sus contacto con el Dr. Chaulet y de su experiencia directa de los resultados de las practicas que el ejercito francés estaba empleando. A su hospital llegaban tanto los torturadores como sus victimas a recibir tratamiento.

Durante este periodo el viejo extensivamente en Argelia, con el aparente propósito de extender sus estudios culturales y psicológicos de los argelinos, lo que produjo estudios tales como "Los marabout de Si Slimane". Esos viajes también servían propósitos clandestinos, especialmente los al balneario de sky de Chrea, donde se encontraba una base del FLN.

En el verano de 1956 escribió su famosa Carta Publica de Renuncia al Ministro Residente y como consecuencia fue expulsado de Argelia en Enero de 1957. En esa carta, Fanon rechazaba de una vez por todas su pasado "asimilacionista". Después de una estadía muy corta en Francia. Fanon viajo en secreto a Tunísia donde formo parte del colectivo editorial "El Moudjahid". Sus escritos de ese periodo fueron coleccionados y publicados después de su muerte bajo el nombre "Hacia la Revolución Africana". En ellos Fanon se revela como uno de los estrategas del FLN.

También actuó como embajador del gobierno provisional argelino en Ghana y atendió en esa capacidad numerosas conferencias en Accra, Conakry, Addis Ababa, Leopoldville, Cairo y Tripoli.

Enfermedad y muerte

Después de una agotadora travesía en el Sahara para abrir un tercer frente en la lucha por la independencia, Fanon fue diagnosticado como sufriendo de leucemia. Viajo entonces a la URSS y experimento algún mejoramiento. A su vuelta a Tunísia, dicto su testamento, el libro que aseguraría su importancia en los desarrollos políticos del siglo XX: "Los Desposeídos de la Tierra" (publicado en 1961) Cuando su condición lo permitía, daba clases a los oficiales del FLN en el borde de Argelia y Tunísia y fue a visitar, por ultima ves, a Sartre en Roma

Fue entonces a revivir más tratamiento a EEUU, país al que pudo entrar, irónicamente, con la ayuda de la CIA bajo el nombre de Ibrahim Fanon. Murio el 6 de Diciembre de 1961 en el hospital de Bethesda (Maryland).

Después de recibir un funeral de honor en Tunísia fue enterrado en el Cementerio de los Martires (Chouhada) en Ain Kerma (en el este de Argelia) Fue sobrevivido por su esposa, Josie Dublé, su hijo Olivier y Mireille, su hija de un matrimonio anterior, quien se caso con Bernard Mendès-France, hijo del conocido político francés Pierre Mendès-France.

Obra - esbozo critico

La obra política de Fanon es a la vez compleja y controvertida. Ha sido, por ejemplo, acusado de tener una visión simplista y casi maniquea de tanto los problemas como las soluciones. En la otra mano, se ha dicho que sus ideas anteceden pensadores tales como Michel Foucault; formando una de las bases del posmodernismo y poscolonialismo. Ciertamente ha servido de inspiración a muchos pensadores y movimientos profundamente críticos o revolucionarios, influyendo indirectamente incluso corrientes tales como el feminismo y la teología de la Liberación.

Fanon publico "Peu noire, masques blancs" en París, 1952. En este libro Fanon trata, a través de reminiscencias sobre su vida personal y utilizando métodos críticos derivados del psicoanálisis, de entender el porque los negros adoptan los valores de los subyugadores blancos y los resultados que eso produce, especialmente entre los subyugados. En sus palabras: "Estamos tratando de entender el porque al negro de las Antillas le gusta tanto hablar francés".

La respuesta de Fanon sitúa conceptos tales como raza, clase, cuerpo, lenguaje en el centro de problemas que abarcan fenómenos tales como marginación y desigualdad social, desprecio de si mismo, inseguridad, servilismo, patologización tanto de si mismo como forzada. Como hemos dicho, el libro es complejo, pero la tesis central puede ser resumida en la idea que los subyugados tratan de superar su condición asumiendo el bagaje cultural de los subyugadores, especialmente el lenguaje, (poniéndose las mascaras blancas del titulo) pero al hacer esto, absorben normas que son inherentemente discriminatorias o; en su caso, racistas; lo que a su ves lleva a sentimientos profundos de inseguridad e inferioridad. Aceptar el concepto del opresor de lo que los oprimidos son es aceptar que se es inferior, salvaje, no completamente humano, etc.

Sin embargo, Fanon insiste que el ser blanco no puede existir sin su complemento "ser negro". Ambos son las caras opuestas de un proceso dialéctico que podría llevar a una nueva relación o sociedad que no se base en la discriminación "del otro": "Que busca el hombre? que busca el negro? A riesgo de molestar a mis hermanos de color diré que lo que el negro no es un "hombre" (Fanon caracteriza el "ser negro" como carecer de ’resistencia ontológica" frente al blanco. "El negro" solo existe frente a y es definido por "el amo blanco"), Hay una zona de "no-ser", una región extraordinariamente estéril y árida, una degradación totalmente deprimida en la cual una autentica revolución puede nacer".

J. P. Sartre comento que el libro es "una negación de la negación del negro". Sin embargo, algunos autores lo han criticado por parecer querer olvidar que la "oralidad" puede tener un papel de resistencia entre los oprimidos, dando poder a los sujetos (en su doble sentido de individuos y sometidos). Considérese, por ejemplo, y en relación a los tiempos y problemática de Fanon, tanto Albert Camus como Jean Genet y otros, sin olvidar, paradójicamente, Fanon mismo.

La segunda publicación fundamental de Fanon tuvo lugar, en 1961, despues de su muerte. El titulo: Les Damnés de la Terre, es una referencia explicita al primer verso de La Internacional, que, en francés dice: Debout ! les damnés de la terre ! Debout ! les forçats de la faim!. A pesar de ello, el titulo es generalmente traducido al castellano como "Los condenados de la Tierra".

Sin embargo, esos condenados de la tierra no son el proletariado de Marx sino mas bien el lumpenproletariado, quizás lo que paso a ser llamado los marginalizados o "el pueblo" Fanon específicamente usa el termino para referirse a quienes no toman parte en la producción industrial, especialmente el campesinado pobre que vive en las afueras de las ciudades, argumentando que solo ese grupo tiene o conserva la suficiente autonomía del aparato colonizador como para montar exitosamente una rebelión. Para el, tanto el proletariado urbano como las clases burguesas son "asimiladas" y carecen de la motivación o necesidad de poner en efecto una revolución verdadera.
Igualmente controversial es la introducción de Sartre. En ella, Sartre interpreta el libro como un llamado inequívoco a la lucha armada. Esto se deriva del primer capítulo del libro (Acerca de la Violencia) que discute el papel de la violencia como catarsis de la subyugacion. Argumentando -con Fanon- que la colonización en si misma es un acto de violencia.

Sartre escribe :
"Harían bien en leer a Fanon, porque el muestra claramente que esta violencia irrepresible no es ni ruido sin sentido ni la resurrección del espíritu salvaje, ni siquiera el producto del resentimiento: es el hombre recreándose a si mismo (....) no hay acto de ternura que pueda borrar las marcas de la violencia, solo la violencia misma puede destruirlas".

El problema con la visión Sartriana es que puede ser vista fácilmente como apología o glorificación de la violencia, en que sugiere que es ella misma el motivo del cambio y producirá tanto la nueva sociedad como el hombre nuevo. Fanon mismo me parece más sutil. El dice en las paginas siguientes: La violencia del régimen colonial y la contra violencia del nativo se equilibran con un grado extraordinario de homogeneidad reciproca,. (....) El desarrollo de (actos de) violencia por parte de los pueblos colonizados será proporcional al grado de violencia ejercido por el régimen colonial amenazado.

Fanon parece sugerir que el uso de la violencia, más que deseable, es inevitable. Pero su uso no carece de peligros. Fanon agrego, en un discurso a intelectuales africanos, refiriéndose tangencialmente al problema de la violencia, una advertencia: "La liberación de una nación es una cosa. Los métodos y contenido popular de la lucha otra. Me parece que el futuro de la cultura nacional y sus riquezas son tanto expresión como parte de los valores que han dirigido esa lucha por la libertad".

El libro es mas profundo que una lectura rápida sugiere. Fanon examina no solo las maneras directas a través de las cuales un poder metropolitano ejerce y mantiene su dominación, sino también las maneras mas sutiles, las que hacen que los mismos dominados se transformen en instrumentos, por un lado, de su opresión y, por el otro, agentes de liberación. Y el mecanismo central en todos esos casos es la cultura. Fanon agrega (en el mismo discurso) Hemos visto la aparición del movimiento (hacia la independencia) en formas culturales y hemos visto como ese movimiento y esas nuevas formas culturales están ligadas al estado de madures de la conciencia nacional . Ahora, ese movimiento tiende cada vez mas a expresarse de manera objetiva, en instituciones. Es de ahí que viene la necesidad de una existencia nacional, cualquiera que sea su costo.

Si hay algo que se puede criticar de Fanon es que parece muy cercano a una idea común en esos días en África tanto de la libertad como de sus consecuencias. La idea que bastaría lograr la independencia para solucionar todo. Fanon agrega que: "Después del conflicto hay no solo la desaparición del colonialismo, pero del colonizado (....) Esta humanidad nueva no puede hacer otra cosa que definir un humanismo nuevo para si mismo y para otros".

Sin embargo Fanon no estaba ciego a los peligros que la situación implica. Advierte contra el culto del líder y de la personalidad, la retirada a concepciones ya sea romantizadas de un pasado heroico y el reemplazo de élites extranjeras con élites locales que buscan imitar y son serviles a los intereses de esos mismos extranjeros (asimilados, en el lenguaje de Fanon). Fanon cree que estos y otros peligros se derivan principalmente de la tentativa de imitar a Europa y agrega en el capitulo 6 (conclusiones) después de acusar a Europa de asesinato y genocidio en el nombre de la humanidad y su progreso: "Así, camaradas, no rindamos tributo a Europa creando Estados, instituciones y sociedades que derivan inspiración de ella. La humanidad espera de nosotros alguna otra cosa que una imitación, algo que seria una caricatura obscena. (....) Por Europa misma, por nosotros y por la humanidad, camaradas, debemos dar vuelta a la hoja, debemos desarrollar concepciones nuevas, y debemos tratar de ayudar a dar los primeros pasos al hombre nuevo.

Otra crítica frecuentemente dirigida a Fanon, especialmente en EEUU, es que adolece de una visión maniquea de la sociedad europea u occidental: el blanco es bueno y el negro malo y por lo tanto se oponen absolutamente, requiriendo en consecuencia un mundo totalmente nuevo para superar esa dicotomía. En favor de Fanon se puede alegar que las experiencias de su vida dejaron poco espacio para concepciones intermedias. Al fin y al cabo, alguien que arriesga su vida para defender lo que considera su país para recibir después como gracias el ser removido de las filas a punta de fusil a fin de evitar que aparezca en el desfile de honor debido al color de su piel tiene el derecho a pensar que ese color presenta, a lo menos para los otros, un problema insoluble que le impide lograr el derecho a ser tratado no solo como ciudadano con igualdad de derechos pero sobre la base de sus actos.

La wikipedia en francés tiene un artículo analizando los aspectos mas filosóficos de su obra.

Influencia y legado

Las ideas centrales de la visión de Fanon pueden resumirse mas o menos simplisticamente en tres postulados: 1ro: El poder catártico de la violencia revolucionaria. Solo la violencia puede liberar totalmente del legado de la subyugación, eliminando los sentimientos de inferioridad y produciendo una conciencia de control sobre el destino propio. 2ndo: La absorción de culturas o ideologías dominantes por parte de los sometidos produce resultados patológicos, tanto a nivel social como individual. 3ro: El reemplazo de formas discriminatorias de relación social es producto de la expresión de nuevas formas culturales y políticas que aparecen entre los subyugados. Esas formas político-culturales son la expresión de la esencia existencial de grupos marginados por la cultura dominante y producirla inevitablemente una nueva humanidad.

Esas ideas se han hecho comunes entre muchos, nutriendo, aunque no siempre en su totalidad o exclusivamente, movimientos tan diferentes como el grupo Baader-Meinhof en Alemania y la comunidad cristiana pacifista en Iona (Escocia) que se define, entre otras cosas, como luchando cultural y políticamente contra el racismo. Esas ideas contribuyeron a, entre otras, formar las percepciones básicas de desarrollos por un lado académicos, tales como la psicología critica y el poscolonialismo, y por el otro, sociales, tales como el movimiento por la igualdad de géneros sexuales (por ejemplo, el feminismo) y movimientos de liberación y renovación cultural en los pueblos africanos, latino americanos, palestinos, tamiles, afro-americanos e irlandes. etc. Recientemente, el movimiento sudafricano Abahlali baseMjondolo ha sido influenciado por sus percepciones.

Notable entre esas influencias fue la que tuvo sobre tres de sus mas conocidos lectores: Ernesto "Che" Guevara en América Latina. Steve Biko en Sudáfrica y Ali Shariati en Irán. Pero aun entre ellos esta influencia no fue una traducción absoluta a otras realidades.

Para Guevara, por ejemplo, la idea del hombre nuevo adquiere un significado derivado del socialismo y el papel de la violencia pasa de ser una reexpresión cultural popular a una herramienta que vanguardias utilizan casi como mecanismo terapéutico, a fin de producir ese cambio cultural. Esta aproximación pasó a ser llamada foquismo

Shariati trato de revolucionar la interpretación del Islam, cuyos valores el creía están siendo destruidos por, en un lado, concepciones degradantes de la vida producto de la sobre valoración de la tecnología y la ciencia, etc, en su mayoría provenientes de Europa, y, en el otro, por concepciones petrificadas de los ulemas. Para el, la verdadera revolución será la concretización del mundo unido de los creyentes (umma), lo que se lograra cuando los fieles adquieran una fe verdadera y se dediquen totalmente (llegando a ser el Hombre Nuevo o Muyahid) que den incluso la vida por sus ideales. Es importante entender que Shariti no esta llamando aquí necesariamente a usar violencia física. El concepto islámico de Yihad es primordialmente uno de dedicación (lucha) en la vida personal, pero también uno de estar dispuesto a confrontar las desigualdades e injusticias (en el sentido de violaciones de la voluntad divina) donde se encuentren, incluso en el Islam mismo (o los países que se declaran islámicos) (ver Islamismo) La umma implicara el fin de toda contradicción e injusticia, en la medida que será, por decirlo así, la encarnación del dios monoteísta, el triunfo del bien y lo divino sobre el mal y lo satánico.

La violencia es entonces mas que expresión cultural, expresión de fervor religioso, utilizada no tanto contra poderes coloniales, pero contra lo que se ve como élites asimilacionístas y corruptas, especialmente manifestaciones culturales occidentalizadas, tales como formas de vestir, estilos musicales, cinemas, etc. Junto a ello es común, en esta visión, afirmar que la democracia liberal es ajena a los valores culturales islámicos, proponiéndose en su lugar repúblicas islámicas.

Biko fue quizás quien se mantuvo mas cerca de la concepción original. Frente al separatismo impuesto por el sistema de apartheid busco revitalizar los valores culturales y éticos de los oprimidos, a fin de, empezando por crear la ’conciencia de ser negro’ llegar a una (entonces nueva) concepción de lo que ser sudafricano significa. Y la violencia se ve como formas de resistencia, expresándose de maneras propias a los desposeídos o marginados: revaporización de formas culturales tradicionales (canciones, cuentos populares, etc.) violencia sobre ellos mismos (desde huelgas de hambre a negación a prestar servicios) a violencia directa contra los asimilados y los opresores.

Interesantemente, Los Desposeídos de la Tierra es todavía objeto de estudio en colegios militares de EEUU, en el presente, como ayuda a entender la situación en Irak.

Bibliografía :

– Peau Noire, Masques blancs (1952) (sin traducción al castellano)

– Sociología de una revolución (1959), Era, Mexico, 1968.

– Los condenados de la tierra (1961). (varias ediciones castellanas)

– Discurso a intelectuales africanos : Sobre la relación entre cultura y lucha por la libertad (generalmente incluida en Los Condenados de la Tierra)
–  Pour la révolution africaine (1964) (sin traducción al castellano)

Fuentes

– Fragmento de Sociología de una Revolución
– Fragmento de Por la Revolución Africana
– Capitulo 6 (conclusiones) de Los Condenados de la Tierra
– Fragmento (en ingles) de Los Condenados de la Tierra
– Discurso a Intelectuales Africanos (en ingles)
– Fragmentos de la Introducción a Los Condenados por J.P. Sartre (en francés)

Véase también

– Rehabilitación a través de la violencia (lectura anotada de sus propuestas)
– Algunas razones para seguir leyendo a Fanon
– Critica de Homi Bhabha
– Análisis de posibles interpretaciones de Fanon
– Una posible relevancia para América Latina

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Franz_Fanon"