El Correo

Décennie pour les personnes d'origine africaine : Un défi mondial

Mireille Fanon-Mendès France * — 2015-02-13T12:47:07Z

« (…) Nous voulons marcher tout le temps, la nuit et le jour,
en compagnie de l'homme, de tous les hommes.
Il s'agit de ne pas étirer la caravane, car alors,
chaque rang perçoit à peine celui qui le précède,
et les hommes qui ne se reconnaissent plus,
se rencontrent de moins en moins, se parlent de moins en moins.
Il s'agit (…) de recommencer une histoire de l'homme [1]...
Frantz Fanon

Le 10 décembre dernier, à New York, sous l'égide de l'Assemblée générale, a été officiellement lancée la Décennie pour les personnes d'origine africaine [2]. Décennie obtenue de haute lutte, après des heures de discussion, d'explications et de négociations entre des Etats qui, pour beaucoup, ne veulent pas d'un tel processus -majoritairement occidentaux mais aussi suivis par certains pays africains-, et d'autres qui le défendent, conscients que « (…) les chaînes de la discrimination raciale continuent à tristement handicaper des femmes, des hommes et des enfants »- ainsi que le constatait Martin Luther King, il y a plus de cinquante ans, lors de la marche pour les droits civils des Afro-Américains. Âpres discussions aussi entre le Groupe de travail pour les personnes d'origine africaine et les Etats.

Ce groupe de travail d'experts sur les personnes d'ascendance africaine [3], mis en place en 2001 –lors de la conférence internationale contre le racisme, la xénophobie, la discrimination et l'intolérance associée [4] à Durban-, est chargé d'étudier les problèmes de discrimination raciale auxquels sont confrontées les personnes d'origine africaine et de faire des propositions en faveur de l'éradication de la discrimination raciale contre les Africains et les personnes d'ascendance africaine dans le monde entier.

Le groupe a, pied à pied, défendu l'importance d'une décennie au regard de la permanence de la colonialité du pouvoir et des savoirs qui a structuré et structure encore le monde capitaliste et impérialiste. Cette organisation n'a pas remis en cause la hiérarchisation des « races » et la supériorité de la culture occidentale, en tant que principes fondateurs des sociétés européennes démocratiques.

Ces affirmations n'ont jamais cessé de peser sur l'organisation du monde. Les conséquences de ces fantasmes idéologiques sont innombrables et s'expriment, entre autres par une réécriture et une mystification de l'histoire et par l'expression d'un racisme venant frapper de plein fouet ceux et celles qui en sont victimes, par des discriminations portant tant sur le plan social, culturel, économique que civil et politique, sans oublier la xénophobie d'Etat assumée par de nombreux politiques ou membres de gouvernement ; ce qui n'est pas sans pointer la grave crise morale qui touche les classes politiques.

Le groupe de travail n'a ménagé aucun effort pour produire le document cadre, qui a servi de base de réflexion au Groupe de travail intergouvernemental sur la mise en œuvre effective de la Déclaration et du programme d'action de Durban, ce qui lui a permis d'élaborer et de transmettre à l'Assemblée Générale des Nations Unies un projet de programme d'activités [5] pour la Décennie internationale.

Le Haut-Commissaire des Nations Unies aux droits de l'homme assumera le rôle de coordonnateur de la Décennie et devra, entre autres assurer la création d'un organisme qui servira de mécanisme de consultation et prévoir les conditions d'une évaluation de la Décennie à moyen terme.

On peut retenir que la décennie, ayant pour thème Reconnaissance, Justice et Développement [6], doit être l'occasion de « promouvoir non seulement le respect, la protection et la réalisation de tous les droits humains et de toutes les libertés fondamentales des personnes d'ascendance africaine, comme le prévoit la Déclaration universelle des droits de l'homme mais aussi une meilleure connaissance et un plus grand respect de la diversité du patrimoine, de la culture et de la contribution au développement des sociétés des personnes d'ascendance africaine.

D'adopter et de renforcer les cadres juridiques internationaux, régionaux et nationaux, conformément à la Déclaration et au Programme d'action de Durban et à la Convention internationale sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale, et de veiller à les mettre en œuvre intégralement et effectivement [7] ».

Reste à connaître le rôle que jouera le Groupe de travail sur les personnes d'origine africaine et le mandat que lui donnera le Conseil des droits de l'homme concernant le Forum international et le processus visant à l'élaboration de la Déclaration des droits humains pour les personnes d'origine africaine. Cette attribution marquera la volonté politique des Nations Unies et la communauté internationale dans leur réelle détermination à éradiquer durablement le racisme, la discrimination la xénophobie et l'intolérance associée.

Si le colonialisme et l'esclavage ont quasiment disparu, l'idéologie qui les a accompagnés est toujours présente, avec ses modes d'infériorisation des populations colonisées qui semblent avoir été rapatriés dans les métropoles des pays économiquement avancés.

Dans le contexte de la mondialisation actuelle, la permanence de cette colonialité se trouve dans les rapports sociaux, les relations internationales, les institutions et les esprits ; elle s'étend sous diverses formes, est présente partout et nous affecte tous. Elle a puisé son discours dans la traite négrière et la mise en esclavage et l'a peaufiné dans la mise en place du joug colonial.

La xénophobie et le racisme anti-noir assumés par les nouveaux populismes en sont une illustration éloquente. Derrière le mur des bons sentiments, le discours d'apartheid, de dévalorisation et de déshumanisation de l'autre, au prétexte de sa couleur de peau, continue de caractériser une vision pathologique du monde à laquelle certains media de masse confèrent une inacceptable respectabilité.

La décennie internationale devrait être la période que se donne l'ensemble des nations et des peuples pour restituer leur pleine dignité à ceux qui ont été bafoués, avilis et qui ne sont plus là pour réclamer justice, mais aussi pour montrer aux jeunes générations, que l'ordalie de leurs ancêtres ne passera pas par pertes et profits des aléas de l'histoire.

Il faut souligner que dans la Déclaration et le Programme d'action de Durban, [8] les personnes d'ascendance africaine, même celles qui ne sont pas descendantes d'esclaves, sont identifiées –en tant que groupe particulier- comme étant victimes de discriminations raciales, de xénophobie, venant de l'héritage historique de la traite transatlantique et de la mise en esclavage.

Elle doit être l'occasion de corriger les fautes du passé, une avancée incontestable et un premier pas vers une démarche inclusive de réhabilitation de la mémoire et de réparation morale d'un des crimes majeurs perpétré contre l'humanité.

C'est bien l'engagement qui a été pris lors du lancement de la décennie à l'Assemblée générale des Nations Unies. Ces dix ans doivent permettre que soient renforcées les mesures nationales, les activités de coopération régionale et internationale en faveur des personnes d'origine africaine pour leur garantir le plein exercice de leurs droits économiques, culturels, sociaux, civils et politiques. Il s'agira aussi de faire avancer substantiellement leur participation culturelle, civile et politique à la vie sociale mais aussi de promouvoir une meilleure connaissance et un plus grand respect de la diversité et de la richesse de leur patrimoine et de leur culture.

La reconnaissance est, en effet, un élément fondamental de la reconstruction des relations humaines, elle révoque les classifications des hiérarchisations raciales établies au nom d'une prétendue civilisation. Ainsi la décennie doit être dédiée, outre le Forum international et la Déclaration des Nations unies sur les droits humains pour les personnes d'origine africaine intégrés dans le programme d'activités adopté par les Etats, à des opérations et des campagnes de sensibilisation, de formation, d'éducation aux questions posées par l'afro-descendance sur le plan de l'histoire et de l'actualité. Il importe que le plus grand nombre soit averti de cette question qui est au centre des relations internationales mais aussi au centre des relations sociales au nord comme au sud, à l'est comme à l'ouest du monde.

Pour lancer ces campagnes de sensibilisation, le groupe de travail a suggéré qu'un séminaire mondial sur l'afro-descendance et le monde contemporain soit organisé dans le cadre de la décennie.

Cette thématique pourrait réunir des experts de tous pays et de tous horizons et aurait pour objet la mise en valeur de l'apport culturel, scientifique, économique, social, politique des Afro-descendants au monde d'aujourd'hui. L'ensemble des contributions, d'où qu'elles viennent, devraient être collectées par le Haut-commissariat des Nations Unies aux droits de l'homme, en partenariat avec des institutions telles que l'UNESCO, afin de constituer une encyclopédie de l'Afro-descendance et de sa contribution à l'histoire mondiale.

L'un des enjeux de la décennie internationale pour les personnes d'origine africaine est d'en finir avec le legs vénéneux d'une histoire trop souvent occultée, voire niée ou phantasmée.

Qu'on ne s'y trompe pas, la reconnaissance du statut des Afro Descendants n'est pas seulement un geste politique à l'endroit des victimes et des générations actuelles et futures ; elle est aussi un facteur déterminant de la libération de ceux qui ont dominé, de ceux qui ont exploité et de ceux qui ont infligé d'insupportables souffrances à d'innombrables populations pendant des siècles.

Cette décennie internationale pour les personnes d'origine africaine ne peut être pensée sans l'apport essentiel de la société civile et de son rôle central dans la mise en œuvre de l'ensemble des activités. Ce sera seulement dans le cadre d'une interaction renforcée entre les acteurs étatiques, les organisations internationales, régionales et sous régionales et celles de la société civile, que la Décennie internationale pourra atteindre ses objectifs. Mais cela sera-t-il suffisant ?

Le succès de la décennie dépendra essentiellement de la volonté politique de l'ensemble des pays composant la communauté internationale ; la plupart d'entre eux veulent-ils vraiment inverser les rapports de force et déconstruire les éléments de la colonialité qui les structurent ?

La décennie s'ouvre dans un contexte mondial qui voit s'opposer, en une guerre meurtrière, les tenants d'un monde occidental effrayé par l'altérité et la différence et voulant, à marche forcée, imposer sa culture, son idéologie aliénante à l'ensemble des Nations et ceux d'un monde -maintenu pendant des siècles sous domination coloniale- qui cherche à conquérir leur égalité des droits, alors qu'au moindre faux pas, les premiers leur rappellent ce qu'ils leur doivent et d'où ils viennent.

Dans le cadre de cette mondialisation, nous nous trouvons dans un contexte de dynamiques d'une « colonialité globale », à l'intérieur de laquelle continuent de se construire des modes d'exclusion.

Dès lors, l'éradication du racisme anti-noir -sans oublier le racisme anti-musulman-, de la discrimination, de la xénophobie et de l'intolérance associée risque de continuer à être une cause non essentielle pour le devenir du Peuples des Nations.

Quel sera le moteur idéologico-politique suffisant, pour que ceux qui dominent, comprennent que l'un des éléments à déconstruire, pour commencer à penser un monde pacifique basé sur la non-discrimination avec son corollaire l'égalité, est la colonialité du pouvoir avec son lot d'exclusion, d'essentialisation et de stigmatisation ?

La réalisation de la décennie dépendra essentiellement des tentatives de ré-humanisation qu'organisent, parmi d'autres groupes de sujets -dans les métropoles et les villes des anciens empires-, des descendants d'esclaves et des sujets coloniaux, ou encore les migrants en provenance du Sud. Tous ont en commun avec les anciens esclaves et les anciens colonisés d'appartenir à une humanité sujette à caution.

Ces dix ans à venir sont un défi au monde pour qu'au 31 décembre 2024, le terrible constat fait lors de l'ouverture de la Conférence [9] de Durban en 2001 ne se renouvelle pas « malgré les efforts de la communauté internationale, les principaux objectifs de trois dernières décennies contre le racisme et la discrimination raciale n'ont pas été atteints, une grande partie de l'humanité continue à être victime de racisme, de discrimination raciale, de xénophobie et d'intolérance associée [10] ». Saurons-nous, Etats et peuples, relever ce défi et parviendrons-nous à changer le paradigme de la racialisation de nos sociétés, mais surtout parviendrons-nous à inverser les rapports de force pour réussir à décoloniser aussi bien le pouvoir que les savoirs ?

Nous avons dix années pour y parvenir ; il n'y a pas une minute à perdre pour réussir et pour déjouer toutes les postures négatives.

* Mireille Fanon-Mendes-France est President du Grupe de Travail de la ONU sur les Afro-descendants au Conseil des droits de l'homme de l'ONU. « Fondation Frantz Fanon ». Membre du Bureau national de l'Union Juive Française Pour La Paix

Publié en espagnole dans : América Latina en Movimiento, No. 501

Alai-Amlatina. Equateur, février 2015.

[1] Les damnés de la terre, Petite collection Maspero, 1961

[2] Résolution 68/237

[3] Résolutions 2003/68 et 2003/30 de la Commission des droits de l'homme, puis repris par le Conseil des droits de l'Homme dans sa résolution 9/14

[4] Du 30 au 8 septembre 2001, voir La déclaration et le Programme d'Action de Durban

[5] http://www.un.org/fr/ga/search/view...

[6] Résolution 68/237

[7] Voir le programme complet de la décennie

[8] Cf : note 4

[9] Voir note 4

[10] Déclaration de Madeleine Robinson, ancienne Haut-Commissaire du Nations Unies aux droits de l'homme, page 3, Déclaration et programme d'action de Durban

« C'est dans le vide de la pensée que s'inscrit le mal* »

Mireille Fanon-Mendès France * — 2013-11-15T14:17:50Z

Les récents actes racistes [ Rapport de la CNCDH ] et islamophobes [ Carte des actes islamophobes en France ] qui ont frappé de nombreux citoyens issus du continent africain les rappelant à leur origine et à l'histoire de la mise en esclavage et de la colonisation portent en eux plusieurs facteurs. D'une part, ces actes prouvent que les esprits se sont libérés du carcan de l'égalité qu'ils trouvaient trop anachronique, trop lourd à respecter alors qu'il leur avait été imposé –de leur point de vue- par le développement des politiques orientées par les droits de l'homme, dont la non-discrimination et le respect de la dignité humaine. Ces politiques n'ont pas réussi à anéantir l'impensé raciste, même après les indépendances africaines ; elles ont juste permis de cacher le racisme basé sur l'essentialisme biologique et de focaliser sur l'essentialisme culturel. Ce déplacement conceptuel a conforté le néo racisme en lui conférant une invisibilité face aux outils de la lutte anti raciste adaptés au racisme universaliste et non au racisme différentialiste.

Et cela, évidemment, n'a pas permis de mettre à distance la croyance d'une « civilisation supérieure ». L'Occident gardant pour nombre de personnes, dont les élites politiques et intellectuelles, l'auréole qu'il brandit depuis le Siècle des Lumières et qui justifie en elle-même l'idée de la suprématie d'une pensée « blanche ».

D'autre part, c'était sans compter avec les ravages de la mondialisation. Si dans les années 70-80, le rôle de l'Etat, en tant que régulateur des rapports sociaux, était ouvertement revendiqué, de nos jours, ce rôle se trouve profondément érodé par l'offensive idéologique et politique du capitalisme mondialisé. Cette offensive a pour conséquence un vrai recul des fonctions de l'Etat sur le plan de l'exercice traditionnel de ses compétences. Les pouvoirs publics se contentant de réguler juridiquement les privatisations ainsi que la vente de biens publics aux transnationales, de gérer les « restructurations », les licenciements et les délocalisations qui en découlent.

De fait, en tant que facteur politique et social de régulation, l'Etat a perdu et son rôle de redistributeur de richesses par la politique fiscale et celui de la mise en place de politiques portant sur l'emploi, l'éducation, la santé, la culture... En un mot, l'Etat est réduit au rôle de gardien des intérêts privés. Le pouvoir politique, enfoncé dans une profonde crise de crédibilité et de légitimité, devient le facteur qui véhicule « les valeurs » du capitalisme et les mots d'ordre l'accompagnant -compétitivité, récompense au mérite, responsabilité individuelle, égalité des chances, bonne gouvernance, peur de l'autre avec en regard la fabrique d'un ennemi de l'intérieur- sont devenus l'orientation principale des politiques étatiques. L'objectif étant l'accaparement de la richesse au profit d'une minorité. Dès lors, le système désigne à la vindicte populaire toutes les personnes qu'il estime de trop ; trop de migrants, trop de Roms, trop de Chabanis, trop de musulmans, trop de femmes voilées, trop de chômeurs, trop de malades, trop de pauvres, trop de personnes sans logis, trop de sans-papiers… Cette liste peut s'allonger ad libitum.

Le résultat est sans appel : les femmes et les hommes sont traités à la fois, comme une ressource exploitable que l'on peut sélectionner, évaluer, éliminer et comme une marchandise que l'on peut jeter ou remplacer. La forme de gestion portée par le système capitaliste libéral n'est pas sans rappeler la façon dont étaient traités les êtres humains maintenus en esclavage ou sous colonisation.

D'accusations larvées en petits mots stigmatisants, du raidissement sur l'idée phantasmée d'une France de souche, seule capable de sauver cette France, aux agressions physiques empreintes d'islamophobie et de mots orduriers jetés à la face de citoyens français, y compris ayant des fonctions ministérielles, les élites politiques et intellectuelles ont, en donnant le « la », autorisé la libération de l'impensé raciste et ce retour au racisme biologique.

Il devient indispensable que ces élites cessent de favoriser la permanance de la colonialité aussi bien dans les rapports sociaux et dans les institutions que dans les relations internationales de façon à promouvoir des politiques qui font exister « l'agir en commun, égaux et différents [1] »

En définitive, 50 ans après les indépendances, on peut dire que si le colonialisme n'existe plus sous ses formes directes et brutales, la colonialité n'a jamais disparu des esprits et particulièrement de ceux qui dominent et organisent le monde en fonction de leurs intérêts.

* Hannah Arendt, « Le système totalitaire », Le Seuil (collection « Points / Essais », no 307), 2005

Mireille Fanon-Mendes-France pour la Fondation Frantz Fanon

* Mireille Fanon-Mendes-France Experte ONU

Fondation Frantz Fanon. 13 novembre 2013

El Correo. París, le 15 novembre 2013.

[1] Hannah Arendt, « Condition de l'homme moderne », Paris : Calmann-Lévy, Coll. Agora les classiques, 1983

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« Qu'y-a-t-il sous les bruits de bottes qui commencent à se faire entendre au Mali ? » Mireille Fanon-Mendès France

Mireille Fanon-Mendès France * — 2012-11-07T15:26:00Z

L'écoute attentive du discours des deux candidats à la présidence des Etats-Unis confirme l'orientation stratégique de déclencher une nouvelle guerre, aux conséquences totalement imprévisibles, contre l'Iran. Dans ce but, l'establishment américain et ses médias n'hésitent pas à instiller l'idée que ce pays est sur le point de finaliser la bombe nucléaire et dès lors serait un danger pour l'ensemble du monde mais particulièrement pour l'Etat d'Israël, dernier rempart moyen-oriental d'un Occident dont l'influence se contracte irrésistiblement et dont le modèle libéral est entré dans une crise terminale.

Les Etats-Unis, qui se posent en gardien de la paix et de la sécurité internationales, ainsi qu'on a pu le voir en Irak où leur intervention a été imposée à la communauté internationale par le mensonge, en Afghanistan où celle-ci a été justifiée au nom de la démocratie et contre la situation faite aux femmes, ont bien l'intention d'attaquer l'Iran dès que leur calendrier sera en cohérence avec celui de l'Etat d'Israël. Mais entretemps Washington ne perd pas de vue son objectif principal : contrer la progression globale de la Chine dans la grande guerre pour les ressources de la planète. Et dans ce conflit encore feutré mais qui pourrait se transformer en guerre chaude, l'Afrique est le continent de tous les enjeux. Le rapport « Horizons stratégiques [1] » publié par le Ministère français de la Défense, avril 2012, anticipe cette éventualité et s'inquiète du face-à-face Chine-Etats-Unis « enfin, sans conduire à une logique bipolaire, le format de la relation sino-américaine devient, qu'on le souhaite ou non, l'enjeu de la gouvernance de demain ».

C'est bien sous cet angle que doit être évaluée la situation du Mali et les menaces d'intervention américano-françaises. Il s'agit de profiter de la déliquescence d'Etats sous domination continue depuis les indépendances pour réintroduire directement une présence militaire camouflée derrière des armées locales dont nul n'ignore l'insigne faiblesse. Le Mali devient, dans ce jeu géostratégique, otage d'une volonté des Etats impérialistes et de leurs soutiens de porter partout la guerre sans fin de façon à interdire la progression d'une puissance adverse et, dans le même mouvement, d'éradiquer toute volonté des peuples à résister à l'ordre ultralibéral mondialisé construit sur la financiarisation et la militarisation. Les Etats-Unis démontrent leur sens de l'opportunisme en répondant à l'appel à l'aide de son allié français désormais incapable, à lui seul, de gérer son pré carré africain. La présence américaine dans le Sahel permet de contrôler directement l'accès à des ressources essentielles, l'uranium notamment, et de conférer une profondeur stratégique à leur action sur le continent et au Moyen-Orient.

I. Les Etats-Unis et Africom

La première étape pour les Etats-Unis qui avaient compris que l'ancienne puissance coloniale de l'Afrique francophone, la France, n'avait plus les moyens de jouer le rôle de soutien et de protecteur effectif des transnationales implantées pour capter les ressources naturelles indispensables à leur domination économique, était d'implanter des bases Africom [2]. Il y a 6 ans, les Etats-Unis, par le biais d'Africom, ont décidé d'un cadre militaire spécifique au continent afin de faciliter sa mise sous tutelle. Les Etats-Unis ont étoffé leur présence militaire, notamment par des bases plus ou moins secrètes sur l'ensemble du continent. C'est ainsi qu'Africom a commencé son installation au Mali par des programmes de formation à l'intention de quelque 6 000 soldats de l'armée malienne, dans l'incapacité de contrôler le territoire parce qu'insuffisamment formés et armés.

Sous couvert d'une opération « Creek Sand », des militaires et des entrepreneurs américains sont arrivés au Mali pour des missions de renseignement. Par ailleurs, dès 2009, le Pentagone avait envisagé l'intégration dans l'armée malienne de commandos américains [3] mais aussi le survol du territoire par des avions de surveillance ressemblant à des avions de transport civil, mais cela a été abandonné. Enfin au moins partiellement [4], puisqu'en avril dernier, six personnes, dont trois soldats américains accompagnés de trois ressortissantes marocaines, ont trouvé la mort à Bamako lorsque leur 4x4 a plongé dans le fleuve Niger. Que faisaient-ils là ? Officiellement, les Etats-Unis avaient annoncé avoir suspendu toutes relations miliaires avec le gouvernement malien, à la suite du coup d'Etat du mois de mars.

Cet accident semble fortement confirmer le contraire : au nord Mali, des unités d'élite, investies secrètement dans des actions de contre-terrorisme visant officieusement Aqmi, étaient bien présentes et le sont probablement encore.

II. Une intervention militaire au Mali

La seconde étape consiste à préparer l'opinion publique internationale à une intervention au nord Mali au nom de la démocratie et de l'ordre constitutionnel, du patrimoine culturel mondial mis en péril par des terroriste islamistes et de la souffrance des populations, qui, rappelons-le, paient le prix fort de tout conflit interne ou importé par ceux qui veulent imposer leur loi. Ces raisons méritent questionnement.

Sont à la fois mis en avant la situation humanitaire des populations du nord et du sud mais ne peut être omis que de nombreux partenaires, dont l'Union européenne, les Etats-Unis, la Belgique, le Canada, la France [5] et des institutions financières ont décidé, au lendemain du coup d'Etat, de suspendre leurs aides au Mali précipitant l'ensemble de la société malienne dans une pauvreté encore plus grande ; cet « embargo » financier a été renforcé par un « embargo » politique. L'Organisation internationale de la Francophonie [6] a suspendu le Mali dès le 30 mars ; l'Union Africaine [7] dès le 23 mars et la CEDAO dès le 27 mars. Il aura fallu la quasi-certitude d'une intervention militaire pour que certaines instances reviennent sur leur décision de bannir le Mali de leur communauté internationale.

Le Président Hollande, quant à lui, revendique son droit à délivrer les otages –cela semble compter bien peu- mais surtout à protéger les intérêts français. Pour mieux faire accepter une intervention militaire, il cache des intentions néo coloniales partagées derrière le besoin d'une intervention pour « éradiquer le terrorisme dans l'intérêt de ce pays, de l'Afrique et de la stabilité du monde [8] ». Certes, l'Islam radical – désigné globalement et sous nuances par le terme « terrorisme » pour conditionner l'opinion – dispose de bases dans le Sahel, sur les routes du pétrole, du gaz et de l'uranium, mais ne soyons pas naïfs, son émergence et sa consolidation ont bien été favorisées – notamment par les Saoudiens et les Qataris - pour servir les intérêts des Occidentaux et particulièrement ceux des Américains. Cette consolidation des positions des fondamentalistes correspond au vide institutionnel que l'Etat malien déliquescent a laissé s'installer dans la région. Les Jihadistes font la loi et assurent une sorte de service public (par la distribution d'eau, de vivres et de médicaments) là où des potentats disposaient de manière régalienne du réel pouvoir d'Etat. La lutte contre le terrorisme est l'argument rhétorique pour justifier la mise sous tutelle du Mali et faire main basse sur les ressources naturelles de cette région du monde dont les multinationales veulent s'arroger le monopole. On ne peut, bien sûr, ignorer que nombre de citoyennes et de citoyens maliens souhaitent, eux aussi, la fin de l'Islam radical et des exactions qui l'accompagnent sur leur territoire.

Les Maliens, dans leur ensemble, désirent vivre en assumant leur droit à l'autodétermination, leur droit à disposer pleinement de leurs ressources naturelles et leur droit à choisir librement leur représentation politique sans qu'un pays, ancien ou futur colonisateur, vienne leur dire ce qui est bon pour eux, au nom de la « responsabilité de protéger » et/ou de la démocratie mais surtout au nom de la lutte contre le terrorisme.
Le Président français n'hésite pas, pour se doter d'une « légitimité » moins discutable et pour convaincre les derniers récalcitrants, à affirmer qu'il s'agit de « casser un processus fondé sur le trafic de drogue, d'armes, d'êtres humains qui risque de déstabiliser l'ensemble de la région [9] (…) ». Mais qui contrôle et à qui profite exactement le trafic de drogue, d'armes et d'êtres humains ?

Le Mali ne possède pas d'armes de destruction massive mais sur son territoire se retrouvent tous les ingrédients pour que les Occidentaux s'autorisent à intervenir au nom de ce qu'ils considèrent comme leur mission depuis l'époque où ils ont foulé, pour la première fois, d'autres terres que les leurs. Leur mission imprescriptible et immuable est de « sauver leur monde » ; la lutte de la Civilisation (ou de l'Axe du Bien) contre le terrorisme est une des nouvelles dénominations du crédo impérialiste. Et comme le veut l'usage, le moyen d'imposer les lumières et la Civilisation, par essence, est la guerre…

Le rapport « Horizons stratégiques [10] » permet de constater que, d'une part, même si le Président de la France change, les relations coupables de la Françafrique perdurent, le néocolonialisme vit encore de beaux jours. Une fois élu, rien ne change alors que le candidat Hollande avait claironné, durant sa campagne, qu'il allait tout changer. D'autre part, ce rapport pointe un possible affaiblissement de la sphère occidentale ce qui renforcerait encore plus le besoin en sécurité globale « dont les Etats-Unis continueraient d'assurer la maîtrise d'ouvrage (…) » avec « la possible émergence d'un référentiel unique en matière de contrat opérationnel et, surtout, un processus décisionnel maîtrisé de plus en plus étroitement par les États-Unis ». En toute objectivité, les rédacteurs du rapport, envisagent qu' « indirectement donc, l'autonomie de nos décisions relatives à notre environnement international de sécurité pourrait être régulièrement mise à l'épreuve d'ici 2040 », particulièrement si « un retrait de la présence militaire américaine en Europe » n'était « pas suivi d'une stratégie concertée entre Européens sur les modalités de la sécurité du continent » ce qui « aurait des effets néfastes pour la stabilité de la région ».

III. Construction d'une alliance militaire

Se pose, à l'heure actuelle, la question des alliances pour mener cette guerre dont les premières victimes seront les Maliens eux-mêmes, mais aussi les Mauritaniens, les Nigériens, les Burkinabais, les Algériens avec des conséquences évidentes pour les Guinéens, les Ivoiriens et les Sénégalais. Autant dire que toute l'Afrique sahélienne et de l'ouest pourrait s'embraser et s'enfoncer dans une guerre sans fin à l'instar de celles menées en Irak et en Afghanistan.

La CEDAO, malgré les orientations bellicistes qui lui sont dictées par ses mentors parisiens, n'a ni les moyens humains ni matériels pour mener une intervention lourde et complexe. Sous forte influence, pour ne pas dire sous la conduite directe, de l'ex-métropole, elle a donc recherché un soutien extérieur, obtenu à l'issue du vote à l'unanimité de la Résolution 2071 adoptée par le Conseil de sécurité, considérant notamment que « la situation au Mali constitue une menace contre la paix et la sécurité internationales » et qui « se déclare prêt à donner suite à la demande des autorités de transition maliennes qu'une force militaire internationale prête son concours aux forces armées maliennes en vue de la reconquête des régions occupées du nord du Mali ». Reste à savoir qui participera à cette force internationale qui à terme devrait, selon les termes du Secrétaire général des Nations Unies, « élaborer une stratégie globale portant sur les problèmes transfrontaliers du Sahel : les armes, les réfugiés et le terrorisme » ?

Afin de délimiter les contours de cette force, le gouvernement transitoire du Mali a, maintenant un peu moins de 45 jours pour définir, en liaison avec ses partenaires de la CEDAO et de l'Union africaine, un « concept d'opération » - conditions concrètes de l'aide extérieure, modalités du déploiement sur le terrain, forces venant de différents pays. Ce n'est qu'à l'issue de ces 45 jours, qu'une autre résolution autorisera le déploiement de la force.

La réunion, tenue dans le cadre du Conseil européen -18 et 19 octobre à Bruxelles-, semble avoir précisé le cadre de cette force qui devrait prendre modèle sur l'Amisom- mission de l'Union africaine en Somalie- qui, soutenue par l'European Union Training Mission Somalia -EUTM Somalia- aurait contribué à arrêter les jihadistes Chebabs en Somalie. Il s'agit là d'une interprétation optimiste, même si les Chebabs somaliens sont en recul, la guerre dure en Somalie et la paix n'est pas à l'ordre du jour, le pays est toujours en état de guerre civile.
Il est, dès lors, pour le moins curieux de se revendiquer d'un modèle qui n'a pas fait ses preuves et dont la fin de la « formation » ne prendra effet qu'en décembre 2012, date à laquelle près de 3 000 soldats somaliens auront été formés par quelque 675 instructeurs européens.

La mission de formation au Mali – Micema – 3 000 hommes environ - devrait contribuer à la réorganisation et à l'entraînement des forces de défense maliennes et se trouver sous mandat de l'Union africaine et de l'ONU. La France, la Grande-Bretagne et l'Espagne ont accepté d'y participer, l'Italie, la Belgique aussi, l'Allemagne vient de se décider ; seuls la Pologne et les pays nordiques font encore attendre leur décision.

Mais il est bien évident que la force de la CEDEAO avec ou sans l'appui logistique de l'OTAN ne suffira pas. Dans l'appel des acteurs, sur ce champ martial un des protagonistes essentiels semble renâcler.

IV. Une inconnue de taille

Il reste en effet une inconnue de taille et dont dépendent l'entrée et l'issue de cette guerre : l'Algérie va-t-elle accepter de participer à cette force ? Jusqu'à présent, elle a refusé toute intervention militaire hors de ses frontières. De plus les Algériens qui connaissent bien la région et les autres acteurs estiment que 3 000 hommes, dans un théâtre d'opérations de plus de 8 000 kilomètres carrés et face à une guérilla déterminée et soutenue par les populations Touaregs, sont loin de constituer une force suffisante. Il est indispensable pour les Algériens d'identifier précisément les groupes de guérilla et d'établir une distinction nette entre subversion jihadiste, incarnée par le Mujao et Aqmi, et le groupe militaro-politiques, Ançar Eddine et Mnla, qui ont un réel ancrage dans les populations locales. Dans une optique de guerre indifférenciée, l'adversaire mènera une guerre d'usure qu'il gagnera à coup sûr contre une formation militaire telle que la pense la CEDEAO, qui ne connaît pas, non plus, le terrain saharien. Les groupes armés s'appuieront sur la population locale, des Touaregs, pour qui une armée africaine équivaut à une force d'occupation étrangère. A l'heure actuelle, l'Algérie, après avoir pondéré son avis, accepterait [11], selon le très influent service de renseignement algériens, le Département du renseignement et de la sécurité (DRS), d'offrir un appui logistique à la future force africaine d'intervention dans le nord du Mali.

L'Etat algérien entretient de bons rapports avec les Etats-Unis mais sait aussi qu'il suscite la convoitise à cause de ses propres ressources et de sa position géographique qui ouvre les portes vers le Sahel avec ses richesses énergétiques et son potentiel souterrain.

L'Algérie se montre hésitante mais il n'échappe à personne que dans la région, c'est le seul Etat, disposant d'une armée puissante et équipée, capable d'envisager une confrontation de longue haleine avec les rebelles, même si elle sait que cela reste risqué. Dès lors, ceux qui s'auto-désignent comme « communauté internationale », essentiellement les Occidentaux du G5 (Etats-Unis, Japon, Grande-Bretagne, Allemagne et France), s'impatientent, au premier chef la France et le fait savoir.

V. La fabrication de l'ennemi de l'intérieur

Pour ne pas être exclue des richesses à prendre et qu'elle n'a pas su garder mais aussi pour montrer sa participation active à l'Axe du Bien tel que pensé par George W. Bush, la France, après avoir œuvré en vue du vote de la résolution 2071, mène, sur son propre territoire, une guerre multiforme contre les terroristes, les jihadistes, les islamistes fanatiques…Et qui parfois à la lumière des « unes » de certains hebdomadaires ressemble ni plus ni moins à une guerre contre l'Islam, prolongement et succédané de la guerre perdue d'Algérie. Une guerre policière mais aussi idéologique, psychologique très lourdement médiatique.

Dans ce combat oblique où l'ennemi n'est pas seulement le terroriste armé mais celui qui proclame sa différence, la République n'hésite pas à recourir à l'arsenal des stigmatisations néocoloniales et à la diabolisation de l'étranger inassimilable. La méthode est éprouvée mais la République ne veut pourtant, à aucun titre, en assumer les origines collaborationnistes et coloniales. La France des élites laisse, ou pousse, une partie de son opinion dériver vers une représentation européo-centrée qui désigne l'Autre, l'Etranger en tant que responsable de l'errance politique des représentants politiques - y compris ceux au gouvernement -, du délitement de la pensée intellectuelle et d'une crise sociale, économique et finalement morale et culturelle. Il est aujourd'hui admis et considéré comme absolument normal de réécrire une « histoire » plus politiquement 'correcte' basée sur une conception raciste ou ethnoculturelle du monde ; ce prisme réducteur et dangereux est de plus en plus présent dans le champ politique. C'est ainsi que l'on entend les intellectuels organiques du libéralisme au pouvoir distiller à longueur de colonnes et sur tous les plateaux de télévision les thématiques de l'arabophobie et de l'islamophobie [12]. Le racisme se fond aujourd'hui dans un ensemble de mécanismes d'exclusion et d'infériorisation qui semblent fonctionner de manière autonome, sans que personne n'ait à s'assumer explicitement raciste mais où tous comprennent le langage le code de l'exclusion. Les superstructures idéologiques d'Etat nourrissent l'exclusion par des stigmatisations essentialistes. De « l'homme noir qui n'est pas entré dans l'histoire » à une laïcité de combat, l'essentialisme est bien l'habit neuf d'un vieux discours. Les hiérarchies ontologiques visent à différencier irrémédiablement pour mieux exploiter.

Dans un climat de xénophobie ascendante et d'émiettement social, le racisme est vécu au quotidien, pèse fortement sur les constructions identitaires des individus et vient de manière, ô combien opportune pour le système, transcender les clivages de la misère et les logiques d'exclusion qui concerne des catégories croissantes de Français. En ce sens la figure sociale de l'Algérien, en France ou en Algérie, pour les Français n'a pas changé depuis la colonisation.

On peut affirmer que la raison de ce racisme tient au fait que ces représentations ont précédé les Français issus de la lutte pour l'indépendance de l'Algérie, au-delà même de la période coloniale. C'est ainsi que la reprise du thème du « racisme anti-blanc » par un parti de droite « républicain » est révélatrice de l'imprégnation d'un discours essentialiste directement hérité de la colonisation et de la guerre d'Algérie. On le sait, le soi-disant racisme anti-blanc [13] est la première ligne de défense du racisme réel, celui des colonisateurs et des exploiteurs.

Comment émerger d'un passé traumatique et visiblement indépassable ? La question est d'autant plus complexe qu'elle renvoie irrésistiblement aux enjeux actuels du débat sur l'immigration et à l'enracinement dans la société de jeunes Français issus de minorités « visibles ». C'est sur ce terreau nauséabond que l'on voit des intellectuels -presque toujours- d'origine algérienne désignés [14] à la vindicte au prétexte qu'ils feraient l'apologie du « racisme anti-blanc ». Apparaît dans l'espace politico-social la désignation de responsables des errances d'une société qui se réveille chaque jour un peu plus raciste, chauffée à blanc par ses médias engagés à des degrés divers dans la défense de l'Etat d'Israël et du mouvement sioniste, reprenant à son compte les délires racistes datant de la lutte de libération nationale de l'Algérie. Cette accusation n'est pas sans lien avec la guerre programmée au Mali et l'éventuelle agression de l'Iran.

Il s'agit pour ceux qui dominent et qui veulent pérenniser cette domination au nom des multinationales et des banques de désigner ceux qui empêcheraient ou leur « paix » et leur « sécurité internationales » ou leur « cohésion sociale ». Leur volonté de porter la guerre au Mali, certes au nom de la libération du nord de forces rétrogrades, ce que désirent de nombreux Maliens, n'est pas sans lien avec ce que le rapport « Horizons stratégiques » cité plus haut dit de la peur que suscitent, chez les Occidentaux, la résurgence puissante du panafricanisme et la volonté de certains Etats africains d'assumer leur souveraineté sans « tuteurs ». De nombreux intellectuels et politiques du continent font entendre leur désir d'être débarrassés de certains des accords bilatéraux qui les maintiennent dans un statut de soumission – militaires, policiers, économiques ou portant sur les migrations. Ces revendications successives sont, pour les anciens colonisateurs, inacceptables. Ce n'est pas pour rien que les vigies occidentales scrutent avec angoisse les révoltes arabes. Les centres néocoloniaux craignent bien trop la prise en main du processus de libération de la dictature par le mouvement social. Outre la fabrication aéroportée d'une révolution assujettie comme en Libye, les Occidentaux, forts de leurs relais saoudiens et qataris, poussent leurs pions et tentent d'influer les luttes internes comme en Tunisie, où certains se délectent de la montée de l'Islam obscurantiste et des faux débats autour de valeurs morales qu'il introduit pour détourner les populations tunisiennes des réalités économiques et politiques de la domination et de l'exploitation.

Le bombardement envisagé sur l'Iran procède de la même logique. Il s'agit de mettre à l'index ceux qui s'opposent à l'ordre du monde impérialiste et de les exclure de la communauté internationale ; tout comme il s'agit d'exclure de la société ceux qui dénoncent la droitisation de la société française. Il s'agit pour les dominants d'utiliser des instruments de répression politico-idéologique et de remise en cause des droits politiques et civils.
Les Etats-Unis et leurs alliés assument pleinement la logique du dit « choc des civilisations », entre Etats mais aussi entre citoyens d'un même pays, en légitimant l'état d'exception international mis en place par les puissants contre les peuples.

VI. Terrorisme versus paix et sécurité internationales

La plus grande menace à la paix et à la sécurité internationales se trouve dans la violence des pays occidentaux, spécialement des Etats-Unis et de leurs alliés européens qui violent systématiquement le droit international et la Charte des Nations Unies, sous couvert de lutte contre le terrorisme, comme c'est le cas en Irak, en Afghanistan, au Soudan, à Cuba, en Haïti , en Serbie, en Côte d'ivoire et bientôt au Mali.
L'exemple le plus caractéristique est celui de la Palestine qui, depuis plus de soixante ans, est exilée –aussi bien sur son territoire qu'à l'international- par une « communauté internationale » -réduite au G5 occidental- qui maintient l'ensemble des Palestiniens exclus des normes impératives du droit international et du droit humanitaire international mais aussi du droit à leurs droits.
Cette communauté d'alliés qui, en protégeant l'Etat israélien et en le laissant commettre des crimes de guerre, toujours impunis, contribue décisivement à la violation des normes impératives du droit international et, surtout joue le rôle de courroie de transmission d'un projet et d'un modèle politique, idéologique et économique qui vise à l'instauration d'un ordre international fondé sur la guerre sans fin, la discrimination, l'apartheid, la force, la domination des peuples et la violence.

Comme cela a été le cas en Libye où l'intervention de l'OTAN a été possible grâce à l'injonction paradoxale portée par ceux qui ont voté la résolution 1973, ils affirment d'un côté, « leur ferme attachement à la souveraineté, à l'indépendance, à l'intégrité territoriale et à l'unité nationale de la Jamahiriya arabe libyenne » et de l'autre envoient des forces armées pour obtenir plus rapidement l'assassinat en direct de Kadhafi en dehors de toute légalité internationale au regard de la Charte des Nations Unies, laissant le pays dans une situation de grave déstabilisation.

La vraie menace à la paix internationale est la pauvreté généralisée des populations du Sud, le pillage de leurs ressources naturelles par les sociétés transnationales et les guerres qu'elles déclenchent pour pérenniser leur hégémonie ou prévenir l'intrusion du nouveau concurrent chinois. C'est bien dans la réalité de la misère généralisée et organisée par la mondialisation libérale que peuvent être définis les ressorts profonds du terrorisme et des idéologies du désespoir. L'impérialisme et ses relais locaux ont, traditionnellement, utilisé pour leurs propres aventures et toujours à leur avantage les mouvements fanatiques apolitiques et les desperados qu'ils subjuguent. Les médias omettent de le rappeler mais le terrorisme islamiste contemporain est né en Afghanistan pour contrer l'Union Soviétique. Ce terrorisme, financé par les Saoudiens et soutenu à bout de bras par les Américains et leurs alliés, a fini par avoir raison de l'armée rouge et a précipité l'effondrement de l'URSS. On le voit, hier instrument commode et efficace, le terrorisme islamiste est aujourd'hui un épouvantail tout aussi opérant. Le terrorisme, conséquence du désespoir que l'ordre injuste impose aux peuples, est aussi un instrument entre les mains des architectes de la mondialisation libérale.

Au Mali, en France, aux Etats-Unis mais aussi dans de nombreux autres pays, le terrorisme islamiste est un argument fondamental dans la justification des aventures bellicistes de l'impérialisme et des atteintes aux libertés dans les sociétés occidentales elles-mêmes. La guerre globale et éternelle contre l'islamisme alimente un discours raciste qui permet de détourner l'attention des populations des pays industrialisés confrontées à une crise économique majeure. La libération de l'impensé raciste occupe une place centrale dans le discours politique « décomplexé » par temps de chômage généralisé et de creusement sans précédent des inégalités. En Europe comme en Afrique.

Mireille Fanon-Mendes-France, le 5 novembre 2012

Mireille Fanon-Mendes-France
Fondation Frantz Fanon
Experte ONU
fondationffanon@hotmail.com
www.frantzfanonfoundation-fondationfrantzfanon.com

[1] Horizons stratégiques, 20 avril 2012

[2] Voir le site AFRICOM, www.africom.mil

[3] Cf : Les câbles classés secret.

[4] Lire l'article de Craig Whitlock, « Mysterious fatal crash offers rare look at U.S. commando presence in Mali »

[5] Site du MAE, « Depuis le coup d'Etat du 22 mars, la France a suspendu toutes ses coopérations régaliennes avec le Mali. Elle maintient son aide en faveur de la population, en particulier l'aide alimentaire, ainsi que la coopération en matière de lutte contre le terrorisme. » http://www.diplomatie.gouv.fr/fr/pays-zones-geo/mali/la-france-et-le-mali/

[6] Communiqué du 30 mars 2012 dans lequel le Conseil permanent de la Francophonie a décidé « la suspension de ce pays des instances francophones, y compris la suspension de la coopération multilatérale francophone à l'exception des programmes qui bénéficient directement aux populations civiles et de ceux qui peuvent concourir au retour à l'ordre constitutionnel et au rétablissement de la démocratie »

[7] Communiqué du 23 mars dernier transmis par Paul Lolo, président du Conseil de paix et de sécurité de l'organisation panafricaine, « Le Conseil a décidé que le Mali devrait être suspendu sine die de toute nouvelle participation jusqu'au retour effectif de l'ordre constitutionnel »

[8] Conférence de presse tenue à l'Elysée lors de la venue du Secrétaire général de l'ONU

[9] Nouvel Observateur, 9 octobre 2012

[10] Cf note 1

[11] http://www.algerie1.com/actualite/lalgerie-serait-favorable-a-une-intervention-militaire-au-mali/

[12] A ce sujet, lire Thomas Deltombe, « L'Islam imaginaire », Editions La Découverte, octobre 2007 et Sébastien Fontennelle et alii, Les Editocrates, Editions La Découverte, 2009

[13] Lire à ce sujet l'article de Richard Mèmeteau, « Le racisme anti-blanc n'existe pas, mais il a gagné », 28 octobre 2012

[14] Houria Bouteljda, porte-parole du Parti des Indigènes de la République. www.indigenes-republique.fr/bloghouria et Saïd Bouamama, sociologue, animateur du Forum de l'Immigration et des Quartiers populaires ; dailynord.fr/2012/10/36389/

Frantz Fanon et la libération des peuples

Mireille Fanon-Mendès France * — 2011-07-11T11:54:05Z

Dans le courant du mois de juin, s'est tenue à Caracas la quatrième rencontre des Afrodescendants et des Transformations Révolutionnaires en Amérique et dans les Caraïbes, l'événement a été dédié à la République d'Haïti

Fanon, qu'il s'agisse de la folie, du racisme ou de l'« universalisme » confisqué par les puissants, ne cesse, au fond, de tenter de poser « un faire monde », à la manière d'une transformation en actes des situations où dominés et dominants ont, chacun, tout à perdre de la pérennisation des ordres et désordres existants. Fanon, cet insoumis, ce rebelle qui lutte tenacement et sans faille contre la domination exercée par les puissants sur les faibles, nous éclaire aujourd'hui à propos de l'articulation fondamentale entre le droit à la rébellion devant un système social, politique et économique qui plonge le monde dans le désordre et une colonisation d'un nouveau type. Ainsi, à la violence coloniale a succédé une violence indirecte, l'ordre colonial a contaminé le territoire des colonisateurs. Par un paradoxe dont l'histoire a le secret, l' « indigène » est omniprésent non seulement dans son aire d'origine mais également dans ce que Fanon appelait les « villes interdites » où s'exercent les formes renouvelées de discrimination, il remarque dans Les damnés de la terre que « le monde colonisé est un monde coupé en deux (…) La zone habitée par les colonisés n'est pas complémentaire de la zone habitée par les colons. Ces deux zones s'opposent mais non au service d'une unité supérieure (…) Ce monde compartimenté en deux est habité par des espèces différentes. L'originalité du contexte colonial c'est que les réalités économiques, les inégalités, l'énorme différence des modes de vie, ne parviennent jamais à masquer les réalités humaines ».

A la veille du cinquantième anniversaire de sa mort, le 6 décembre 1961, il nous faut faire le constat que, malgré l'évolution du monde, il est d'une étonnante actualité, même si le colonialisme, sous ses formes anciennes, a disparu et que de nombreux Etats, libérés de l'oppression coloniale, ont vu le jour.

Pour autant la dépossession, l'aliénation et l'injustice ont elles quitté ce monde ?

A biens des égards, un observateur impartial pourrait dire, à la lumière sanglante des guerres impériales en Irak, en Afghanistan et en Libye mais aussi coloniale en Palestine, que la politique de la canonnière, sur laquelle se sont fondés les empires coloniaux, a repris du service actif.

L'action et l'œuvre de FANON se situent dans le contexte d'après-guerre marqué par la lutte idéologique entre le bloc occidental et le bloc socialiste avec une division claire ; c'est dans ce cadre qu'un troisième monde -qui a affirmé son existence politique lors de la Conférence de Bandung en 1955- émerge au cours des années 1950-1960 et revendique sa place dans les relations internationales ainsi que sa part dans le partage des richesses de la planète, en proclamant son refus de la bipolarisation du monde.

C'est dans ce contexte que Fanon a forgé sa réflexion sur le rôle de la violence dans le processus de libération et sur les risques encourus par les anciens colonisés, une fois l'indépendance acquise.

La production intellectuelle de Fanon a fortement influencé les révolutionnaires à travers le monde, en Afrique mais aussi en Asie et aux Amériques. Ses textes ne peuvent être dissociés des circonstances historiques dans lesquelles ils ont vu le jour, mais leur pertinence est intacte et ils continuent d'inspirer de nouvelles générations de militants et d'intellectuels tant au sud qu'au nord. Les grilles de lecture forgées par Fanon demeurent des outils efficaces pour analyser l'actualité d'un monde où la domination et l'exploitation ont changé d'apparence mais restent régies par des mécanismes, eux, fondamentalement inchangés.

Rendre compte de l'apport de Frantz Fanon dans le processus de libération des peuples revient à présenter les différentes étapes de son existence, de ses prises de position, du développement et de la formulation de sa pensée. Son œuvre se confond avec sa trop courte existence marquée par la révolte devant l'injustice, le principe de réalité et l'éthique de l'engagement.

La Seconde Guerre mondiale fut l'élément déclencheur de l'éveil politique du jeune Fanon. Spontanément antifasciste et traduisant déjà par un engagement concret son refus du nazisme, Fanon quitta le foyer familial et partit clandestinement rejoindre, en tant que volontaire, les Forces Françaises Libres qui se battaient contre l'Allemagne nazie.

Décoré de l'armée coloniale française, il n'a jamais vraiment ressenti le sentiment de faire partie des libérateurs. Dans une lettre écrite à ses parents en 1944, il exprime l'ampleur de ses désillusions, « J'ai fait une erreur. Rien, absolument rien ne justifie la brusque décision que j'ai prise de défendre les intérêts du propriétaire terrien : que je le défende ou non, il s'en fout ».

Fanon devait constater que les forces mobilisées contre le nazisme nourrissaient en leur sein l'idéologie raciste et pratiquaient quasi-officiellement la discrimination raciste et ethnique. L'uniforme, censé traduire l'égalité entre soldats, masquait difficilement d'insupportables inégalités de traitement entre noirs et blancs.

Après sa démobilisation, il revient en Martinique puis retourne en France où il s'inscrivit à la faculté de médecine de Lyon où, outre ses cours, il assiste à ceux du philosophe Maurice Merleau-Ponty, lit la revue de Sartre, Les Temps Modernes, et s'intéresse tout particulièrement à Freud et Hegel.

Dans son premier livre, Peau noire, masques blancs -qui aurait dû être sa thèse de doctorat- publié en 1952, Fanon évoque cette collision inaugurale avec le racisme européen qu'il découvrit précisément dans l'armée antifasciste de De Gaulle. L'appréhension intellectuelle du racisme qui englobe à la fois le corps et le discours reste remarquablement actuelle, surtout au regard de la résurgence « décomplexée » du discours raciste en Europe. Phénomène, aujourd'hui en France, qui atteint les écoles de foot pour jeunes enfants d'un même pays qui, dans un racisme « pure souche », ont fait l'objet d'un débat indigne à propos des quotas sur la base de la couleur de la peau, des origines et de prétendues aptitudes physiques « spécifiques ».

Peau noire, masques blancs est un jalon fondamental dans la lutte antiraciste, du décryptage des mécanismes de la ségrégation et de ses enjeux politiques. Analysant les ressorts du colonialisme et ses impacts sur les dominés, Fanon conteste le concept de négritude forgé par Senghor et Césaire en articulant la lutte contre le racisme dans un mouvement universel de désaliénation des victimes du racisme et des racistes eux-mêmes.

Psychiatre, il revisita les formes thérapeutiques basées sur la contrainte et la violence inhérentes à la psychiatrie hospitalière traditionnelle.

En 1953, âgé de vingt-neuf ans, il arrive à l'Hôpital psychiatrique de Blida et fut scandalisé de constater que l'école psychiatrique de l'Algérie coloniale classait les Arabes algériens comme « primitifs », affirmant que leur développement cérébral était « arriéré ». Ainsi, pour les psychiatres coloniaux, les comportements pathologiques des indigènes dérivaient de causes génétiques et étaient donc incurables. Fanon, proche de ses patients et de leurs familles, découvrit alors l'expression crue de la hiérarchie des races et d'une ségrégation violente, comparable à l'apartheid.

Le déclenchement de la guerre de libération nationale, le 1er novembre 1954, eut naturellement un impact sur l'hôpital qui accueillait des patients traumatisés par l'expérience de la violence, aussi bien des torturés que des tortionnaires (quelques cas sont évoqués dans Les Damnés de la terre).

Par l'intermédiaire de militants de la cause nationale algérienne, des médecins et des activistes, qui prenaient en charge les moudjahidines blessés, il entra en contact direct avec le FLN. En 1956, lorsque le gouvernement opta pour une politique de répression militaire brutale et généralisée, il démissionna, proclamant que comme psychiatre, il ne pouvait renvoyer ses patients dans une société qui, fondamentalement, les aliène et les déshumanise. Expulsé par les autorités coloniales en janvier 1957, il rejoint Tunis, siège extérieur de la Révolution Algérienne.

Il reprend à Tunis ses activités professionnelles tout en s'engageant dans l'action politique du FLN. Il fut journaliste à El Moudjahid et fut nommé, par le gouvernement algérien en exil, ambassadeur itinérant en Afrique. Il se rendit tour à tour au Ghana où il rencontra Kwame Nkrumah et étudia de près les problèmes posés par la constitution d'un État africain indépendant ; au Congo où il rencontra Patrice Lumumba, en Ethiopie, au Libéria, en Guinée et au Mali. Son objectif était de populariser la lutte du peuple algérien par la consolidation d'alliances avec les peuples d'Afrique et la mise en pratique de l'internationalisme qui caractérisait sa vision des luttes émancipatrices.

Ainsi son action auprès des dirigeants maliens a permis l'ouverture en 1960, d'un nouveau front dans le sud algérien à qui la Guinée a fourni des armes.

Il a même joué un rôle non négligeable dans l'envoi d'armes soviétiques, destinées au front Ouest, grâce à la solidarité du Président Sékou Touré. Fanon fait état de ces séjours en Afrique sub-saharienne dans Les Damnés de la terre.

En 1959, l'éditeur français, François Maspero, publie le deuxième livre de Fanon, « L'an V de la révolution algérienne », ce n'est pas seulement une mise en accusation de la France pour les crimes de masse contre la population algérienne, -près de cinquante ans après l'indépendance de l'Algérie, la France peine à reconnaitre ses crimes, comme elle peine à reconnaître sa lourde responsabilité dans le pillage systématique de l'Afrique et son impossibilité, malgré une loi pour reconnaître la traite négrière et l'esclavage comme crime contre l'humanité, à ouvrir complétement le chapitre de cette part sombre de l'histoire française–, il s'agit d'un exercice analytique sur les ressorts de la révolution algérienne et les transformations qu'elle induisait dans une société dominée, humiliée et gravement paupérisée. Cet ouvrage fut interdit en France, paradoxalement cela fit parler de Fanon, en Afrique et dans le Tiers-monde. Il fut invité à des congrès internationaux, où il était attentivement écouté au point qu'il devint une cible pour les autorités françaises.

Au printemps 1961, il s'engagea à fournir un manuscrit à son éditeur, ce sera Les damnés de la terre qui ne porte pas seulement sur l'Algérie, mais sur l'ensemble du tiers-monde en voie de décolonisation. Le 3 décembre, il reçoit le manuscrit à l'hôpital Betesdha de Washington. 3 jours après, il meurt d'une leucémie.

En 1962, Maspero fait paraître dans Présence Africaine un hommage à Fanon ; il s'efforce également de publier ses œuvres complètes en recherchant ses textes publiés, souvent de manière anonyme, dans le journal clandestin du FLN, El Moudjahid. Pour la Révolution africaine deviendra ce livre, publié en 1964 ; il a été traduit par Ernesto Che Guevara.

En 1961, date de la rédaction des Damnés de la terre, Fanon considérait que l'ère coloniale était irrévocablement dépassée ; ce qui est désormais en question est l'évolution des Etats libérés. Pour Fanon, la construction d'une société juste et prospère devait passer par la libération intégrale des hommes et des femmes du legs du colonialisme, ainsi il était fondamental d'identifier les carences et d'éliminer les séquelles d'une présence dévastatrice.

Un des chapitres des Damnés de la terre, « Les malheurs de la conscience nationale » est un appel aux peuples libérés de l'emprise coloniale pour la promotion d'élites productives, dotées d'une conscience politique et animées par le sens de l'intérêt général. Si les pays indépendants n'arrivent pas à former leurs élites, triompherait alors une culture d'affairistes qui ne seraient que la caricature de leurs mentors occidentaux, dans leur comportement et leurs modes de consommation. Les mouvements de libération se transformeraient en parti unique, « la forme moderne de la dictature bourgeoise, sans masque, sans fard, sans scrupule et cynique ». En l'absence de perspectives réellement nationales, la voie des « dictatures tribales » serait ouverte : en jouant sur les divisions ethniques et sur les frontières « héritées » du colonialisme, ces nouveaux pouvoirs, portés par les maitres d'hier, finiraient par provoquer le délitement des nouveaux États. Ces mises en garde étaient prononcées à l'aube des indépendances, fêtées dans l'enthousiasme et la ferveur. L'analyse lucide de Frantz Fanon alertait de manière étonnamment prémonitoire sur les dérives susceptibles d'affecter les États postcoloniaux. Il décrit, avec des années d'avance, la pathologie néocoloniale, cette perpétuation de la domination par la soumission de gouvernements nationaux corrompus et antipopulaires aux intérêts des anciennes métropoles coloniales. Si les structures coloniales n'expliquent pas à elles seules l'échec des indépendances africaines, ce demi-siècle a été la démonstration impitoyable de l'efficacité des bombes à retardement léguées par les puissances coloniales. L'indépendance des pays colonisés était pour Fanon une étape préalable et nécessaire mais ne constituait en aucune façon la fin du processus de libération.

Fanon a été l'un des penseurs de la révolution algérienne qui se situait hors de toute réduction dogmatique ou d'interprétation doctrinale. Progressiste et anti-impérialiste sans référence « théologique » au marxisme proche mais sans obédience aucune au camp socialiste. Comme le disait le sociologue Immanuel Wallerstein, dans une formule lapidaire mais très exacte, : « Fanon lisait Marx avec les yeux de Freud et lisait Freud avec le regard de Marx ».

La libération de l'homme et sa désaliénation était pour Fanon le but ultime de la lutte politique sans pathos, sans rigidité mais sans concession.

Il était un homme indivisible qui ne saurait être réduit à une dimension particulière des luttes ; il a été antiraciste au nom de l'universalité et anticolonialiste au nom de la justice et des libertés. Il n'y a nulle part chez lui la moindre volonté de revanche ni de stigmatisation des blancs comme voudraient le présenter aujourd'hui les théoriciens fumeux de l'essentialisme et du soi-disant choc des civilisations. Ses détracteurs, qui se recrutent parmi les « intellectuels » néoconservateurs, lui ont intenté un procès en sorcellerie au titre d'une soi-disant apologie de la violence traduisant ainsi leur méconnaissance de l'œuvre de Fanon et leur mauvaise foi raciste. La violence défendue par Fanon -en tant que moyen ultime de reconquête de soi par ceux qui sont niés, exploités et réduits à l'esclavage- est celle de la légitime défense des opprimés qui subissent la violence, encore plus grande, de la domination, de la dépossession et du mépris.

Ce souffle lui a survécu au-delà des générations. Son analyse des pathologies sociales et politiques du racisme est d'une étonnante actualité, son analyse politique, psychologique et sociale dépasse le contexte dans lequel elle a été élaborée, conservant une fraîcheur et une pertinence étonnantes.

Sa lucidité et son indépendance loin de l'isoler, malgré la défiance des marxistes « orthodoxes » prisonniers du dogme, lui ont permis de gagner l'estime et le respect des combattants de la liberté et des indépendances. Fanon a été une référence majeure pour des militants illustres, comme le Commandant Guevara, Amilcar Cabral, Agostino Neto, Nelson Mandela, Mehdi Ben Barka et de bien d'autres…

En Afrique, en Europe, Fanon apparaît aujourd'hui comme plus actuel que jamais. Il fait sens pour les militants africains de la liberté et des droits humains, il fait sens aussi pour tous les Africains et les Arabes contre lesquels s'expriment, aussi bien dans les media que dans les propos d'élites de certains Etats, un racisme décomplexé, libérant ainsi violemment un impensé raciste.

Il fait sens car l'émancipation est toujours l'objectif premier des générations qui arrivent à l'âge de la maturité politique. Beaucoup d'Africains ont appris que ce combat pour la liberté, la démocratie et les droits humains est mené contre les potentats locaux mais aussi contre les tenants de l'ordre néocolonial qui les protège, les utilise pour piller les ressources et les éjecte quand ils ont fait leur temps.

La pensée de Fanon continue d'inspirer aujourd'hui ceux qui combattent pour le progrès de l'homme partout sur la planète. Dans un monde où le système de l'oppression, de l'écrasement de l'humain ne cesse de se renouveler et de s'adapter, sa pensée est un antidote contre le renoncement. Elle est l'arme d'une passion lucide pour le combat incessant pour la liberté, la justice et la dignité des femmes et des hommes. La libération des peuples et des individus de l'asservissement et de l'aliénation reste un objectif, l'émancipation est encore à venir.

Si Frantz Fanon était vivant, il n'aurait certainement pas voulu être considéré comme une autorité canonique hors du contexte de sa lutte et de son témoignage écrit.

La résistance continue, 50 ans après sa mort, Fanon nous exhorte toujours à ne pas abandonner la lutte dans cet espace social où les hommes et les femmes ordinaires peuvent encore remettre les choses en question et déployer la puissance et la sagesse d'un vrai projet politique.

Mireille Fanon-Mendès France
Fondation Frantz Fanon, Juin 2011