El Correo

Les « Harragas » ou l'émigration sans visa

Djamel Labidi — 2018-02-19T10:02:01Z

Ce qu'il y a d'étonnant dans les débats actuels sur la question des « Harragas », c'est que l'un des éléments essentiels du drame de cette émigration, un élément qui parait pourtant évident, semble passer inaperçu ou du moins ne pas prendre l'importance qu'il mérite dans les débats : il s'agit de la question des visas.

Il y a « Harragas » [1] lorsqu'il n'y a pas de visas. Cela semble être une lapalissade mais c'est mettre le doigt sur un problème majeur de notre époque. Jamais la mondialisation n'a été aussi grande sur le plan économique et celui des moyens de communication, mais jamais les frontières n'ont été aussi fermées. L'Europe, l'Occident, les pays riches ont leur part de responsabilité dans ce drame. Les accords de l'OMC prévoient la libre circulation des marchandises, des capitaux et des biens. Les êtres humains seraient-ils moins précieux que les marchandises.

Jusqu'aux années 80, les déplacements humains étaient infiniment plus libres. Il fut un temps, à l'époque de la guerre froide, où l'Occident faisait campagne contre « le rideau de fer » dressé, par l'URSS et les pays socialistes de l'Est européen, à la libre circulation de leurs citoyens et où les frontières ouvertes étaient une caractéristique dont s'enorgueillit le « monde libre ». Des accords dans ce sens avaient même été signés à Helsinki (en Août 1975) entre les pays occidentaux, l'URSS et les pays d'Europe de l'Est. Voilà qu'aujourd'hui c'est exactement l'inverse et qu'il est fait reproche aux pays en développement de laisser partir leurs ressortissants.

Les drames de l'émigration

Des centaines de milliers de jeunes occidentaux sont attirés par les USA et viennent y tenter l'aventure. Cela ne se transforme pas en drame car ils obtiennent précisément un visa. Plus de 500 000 mille jeunes français ont quitté leur pays pour le Royaume Uni. Mais, nuances du langage, il y a les expatriés et il y a les émigrés.

Si les centaines de milliers de Harragas mexicains ne risquent pas de mourir en mer c'est que les frontières sont terrestres entre les Etats-Unis et le Mexique. Bien que ces dernières années, des milices nord américaines se sont constituées qui n'hésitent pas à revendiquer le droit de tirer à vue sur les émigrants clandestins mexicains, et que le drame parfois, là aussi, n'est pas loin. Trente ans après le mur de Berlin, le président Trump veut le restaurer, mais entre les Etats-Unis et le Mexique.

Par contre malgré les efforts connus et reconnus d'un pays comme Cuba pour améliorer les conditions de vie sociales dans l'ile, du point de vue de l'éducation, de la santé etc.., l'émigration vers la Floride n'a jamais cessé et a été l'occasion de bien de drames en mer. A l'ouverture des frontières de la RDA, des masses humaines énormes se sont dirigées vers la RFA. Tout cela montre la généralité des phénomènes d'émigration en même temps que les diversités de situation.

Les drames liés à l'émigration ne sont d'ailleurs pas nouveaux. Dans d'autres contextes historiques, ils étaient liés, non pas évidemment à une question de visas, mais à la précarité des moyens de transport. C'est ainsi que l'émigration massive vers les Etats-Unis, à l'époque de la navigation à voile, avant les bateaux à vapeur, s'est traduite par des milliers de morts d'émigrants, dont des femmes et des enfants, traversant l'Atlantique à fond de cale, dans des conditions très dures. Plus loin dans le temps, l'empire romain parlait d'invasion de « barbares ». Il est étrange de retrouver, aujourd'hui, à notre époque technologique, mais pour d'autres raisons, la même précarité dans les moyens de transport utilisés par les « Harragas », qui traversent la mer dans des barques, et les mêmes thèmes des « barbares » réapparaître dans le vocabulaire d'une certaine opinion publique occidentale. Dans cette résurgence de formes cruelles d'un autre temps, la question des « Harragas » devient révélatrice des relations mondiales actuelles.

Emigration sans visa et avec visa

Pour ce qui est de l'Algérie, il est étonnant qu'il n'y ait pas d'enquêtes empiriques, basées sur des données factuelles, aussi bien sur le phénomène dit des « Harragas », que sur les causes de l'émigration algérienne en général et ses particularités. Certes des chiffres sont donnés, notamment en ce qui concerne l'exode des compétences, mais concernant les causes, les avis à ces sujets, relèvent en général de points de vue politiques ou idéologiques.

Pour les uns, les partis et les médias d'opposition en particulier, c'est le pouvoir qui fait « fuir les jeunes du pays ». Ils lui renvoient la responsabilité entière du phénomène des « Harragas », et de l'émigration en général. Pour d'autres au contraire, le phénomène est à rattacher à l'esprit d'aventure particulier aux jeunes, à l'inconscience, aux illusions sur la vie en occident catalysées par la télévision et les nouveaux moyens de communication. Sur un plateau de télévision, un invité présenté comme sociologue expliquait que les jeunes quittaient le pays car « dégoutés de voir des gens s'y enrichir sans effort par la corruption et le favoritisme ». Une autre, sociologue elle aussi, insistait sur le facteur religieux et l'importance de l'éducation pour empêcher les jeunes de céder aux sirènes occidentales. Bref, chacun y va, en l'absence de données factuelles, d'une explication qui correspond à son orientation politique, idéologique, voire philosophique ou religieuse.

Il est important de connaître les nouvelles tendances et particularités de l'émigration dans le contexte de la mondialisation, ainsi que leur intensité et leur importance respective dans le cas de l'Algèrie : Quelle est la part des raisons économiques « pures », le chômage, la pauvreté ? Quelle est la part des raisons culturelles, politiques, religieuses. Quelle est la part de l'influence des nouvelles technologies dans la vision qu'elles donnent de la vie moderne et les contacts humains qu'elles induisent ? Quelle est la part de l'attraction du mode de vie occidentale, et des nouvelles motivations, comme la qualité de la vie, chez une jeunesse de plus en plus instruite. Il semblerait en effet que cette recherche d'une plus grande qualité de vie touche, à travers la mondialisation des moyens de d'information et de communication, désormais toute la jeunesse indépendamment de sa condition sociale. Quels sont les rapports aujourd'hui entre l'émigration type « exode des compétences » et l'émigration type « Harragas », entre l'émigration avec visa et sans visa. Ces deux types d'émigration ne révèleraient- elles pas de nouvelles discriminations qui ne seraient plus seulement sociales, entre jeunes de couches favorisées et défavorisées, mais qui correspondraient aussi à des différences de « pouvoir de négociation » entre titulaires de formations recherchées sur le marché mondial des compétences, et d'autres moins demandées ? On parle, dans les médias, de « harags » titulaires de diplômes, de masters. Toutes ces questions méritent d'être explorées sur la base d'enquêtes empiriques.

Il faut, en outre, faire la part des choses, entre les causes locales et les causes extérieures. Comment par exemple ne pas tenir compte, dans les drames actuels de l'émigration clandestine par les mers, de l'intervention étrangère en Libye et ses conséquences sur les pays africains voisins, des guerres menées par les pays dominants en Irak, en Syrie, en Afghanistan.

Tout cela montre qu'il faut se méfier des explications réductrices. En effet, voir sans nuances, dans l'émigration et les « Harragas », l'influence sans limite des politiques menées par les pouvoirs en place n'aide pas à comprendre le phénomène dans toute sa complexité. De telles explications sont réductrices pour une raison simple : tous les pays en voie de développement vivent, à des degrés et des intensités diverses, le problème de l'exode des compétences et de l'émigration. Jusqu'aux pays développés entre eux, par rapport à des pays encore plus développés, même si c'est sous des formes plus « softs ». Ce sont en effet les inégalités de développement qui sont la cause profonde des flux migratoires. Elles sont comme des poupées russes qui s'emboitent l'une dans l'autre. L'Algérie, par exemple, est un pays d'émigration mais elle est aussi un pays d'immigration par rapport à d'autres pays.

Certes les politiques menées par les pouvoirs ont un impact sur le mouvement migratoire, que ce soit positivement par leur réduction ou négativement par leur aggravation. L'Inde par exemple partage avec l'Algérie un certain nombre de traits : importance du secteur d'Etat avant le passage actuel à l'économie de marché, diffusion de l'instruction et grand nombre de diplômés, influence considérable sur les élites de la culture anglophone, comme en Algérie de la culture francophone, exode des compétences considérable, notamment massif des médecins vers le Royaume Uni et les USA etc...Mais la situation a commencé à s'améliorer ces deux dernières décennies grâce une politique résolue de l'Etat en direction des diplômés à travers un système de prêts et d'encouragement à la création de petites entreprises. On retrouve des traits similaires en Algérie à travers le système de l'ANSEJ.

Les facteurs objectifs et les facteurs subjectifs

Les différences de développement entrainent des sentiments de frustration. Ceux ci peuvent jouer un rôle positif en poussant les sociétés et les nations à se dépasser pour se mettre au niveau des nations les plus avancées et à être exigeants envers leurs dirigeants.

Mais ces différences peuvent entrainer aussi un sentiment de dévalorisation, et à une hiérarchisation implicite des nations, entre « nations avancées » et « nations arriérées ». C'est la racine des visions sombres, pessimistes, défaitistes qu'on retrouve, à un autre pôle, dans nombre de pays du Tiers monde, notamment dans les pays arabes et dans lesquelles les manipulations ou les interventions étrangères ont trouvé souvent un terreau propice. La tentation, en effet, est souvent grande d'exploiter à des fins politiques partisanes de telles visions. La question de l'émigration est alors instrumentalisée et dramatisée à outrance.

De telles approches n'aident pas à comprendre l'évolution historique de l'émigration et ses nouvelles données actuelles. Le développement en tant que transformations structurelles et qualitatives économiques et sociales continues et rapides, est un phénomène historique relativement récent, qui s'est déclenché avec la révolution industrielle et le capitalisme, il y a environ deux siècles, d'abord en Angleterre puis dans les pays européens. La question des inégalités de développement exige donc elle aussi une vision historique, un recul, une perception historiques qui permettent de ne sous-estimer ni le chemin parcouru ni celui qui reste à faire pour le développement.

En fait, les pays en développement ont fait des progrès réels si ce n'est par le seul fait de la libération des énergies historiques rendu possible par les luttes de libération nationale. Ces progrès économiques et culturels sont l'un des facteurs principaux des transformations mondiales actuelles. Ils sont aujourd'hui le principal moteur de la croissance économique mondiale et notamment de la révolution de l'enseignement qui s'est développée après les indépendances et se poursuit actuellement et qui a vu le nombre de gens instruits et de diplômés des pays en développement dépasser largement celui des pays occidentaux dés les années 80, phénomène qui influe grandement sur les migrations internationales actuelles.

Prenons le cas de l'Algèrie. En 1962, à l'indépendance, elle avait moins de 10 millions d'habitants. Aujourd'hui elle en a 4 fois plus. En 1962, un pays comme la France, avait 40 millions d'habitants. Si sa population avait augmentée dans les mêmes proportions, la France aurait aujourd'hui 160 millions d'habitants et serait dans une crise inextricable. L'Algérie, par contre, a pu, dans cette période historique, répondre aux principaux impératifs du développement : éducation de la population, sur le plan de la santé une espérance de vie comparable à celle des pays développés (de 76 ans environ), électrification du pays et distribution généralisée du gaz, alimentation en eau, développement des infrastructures etc... Sur le plan de l'habitat, le nombre d'habitations, tout logement confondu, était en 1962 de 700 000 pour toute l'Algérie. C'est moins que le nombre des habitations aujourd'hui pour la seule ville d'Alger. En 1962, 80 % de ces habitations n'avait pas de système d'évacuation des eaux usées, y compris les villas des colons et des français aisés qui utilisaient des fosses septiques.

Tout cela pour dire qu'il y a des pesanteurs historiques venus de la colonisation et du sous développement qui s'imposent à tout pouvoir, quel qu'il soit, au delà des orientations idéologiques, socialistes, capitalistes, libérales, et qui doivent engager à relativiser les choses. Et pour dire aussi, qu'au delà du niveau politique, il y a beaucoup de respect et de reconnaissance à avoir pour les trésors de sacrifices et de dévouements, le plus souvent anonymes, dont a fait preuve la société pour construire un pays à partir de pratiquement rien, affronter les difficultés de développement et atteindre le niveau actuel.

Mais il faut être réaliste. Quel que soit l'efficacité des efforts de développement, il faudra du temps pour que l'Algérie, comme d'autres pays même émergents, comble la distance qui la sépare des pays développés. Cela veut dire que les facteurs objectifs qui travaillent à reproduire les flux migratoires continueront encore d'exister. Il faut donc s'appuyer aussi sur les facteurs subjectifs : le patriotisme, le nationalisme et les mettre au service du développement de la nation. On sait l'importance qu'ils ont jouée dans l'industrialisation et la modernisation du Japon au 19éme siècle, à l'ère du Meiji. , à travers notamment l'envoi, et le retour au pays, de missions de milliers d'étudiants envoyés vers les pays européens pour leur formation. On sait le rôle qu'ils ont joué aussi en Allemagne dans son unification après la guerre franco-allemande, et dans la résorption de son retard industriel par rapport à la France et l'Angleterre. Aujourd'hui il y a aussi l'exemple de la Chine, du Vietnam, de la Turquie etc.. où le nationalisme, le patriotisme jouent un rôle positif, progressiste, et sont requis au service de l'émergence de la nation.

L'économie n'est pas une science exacte. Elle est politique au sens où elle dépend de facteurs sociaux, de l'unité de la société, de la qualité des élites politiques, économiques, culturelles, etc. Ces facteur subjectifs sont eux aussi une force économique car c'est l'Homme qui est au centre du travail et de la vie économique.

Si l'émigration sans visa ne peut être stoppée dans un avenir prévisible, pourquoi ne pas la gérer de façon civilisée, sans qu'elle devienne une catastrophe humaine, et la considérer, pour ce qu'elle est, comme une forme de régulation des inégalités de développement à l'ère de la mondialisation. L'émigration sans visa, le « Harrag », et les tragédies quotidiennes qui les accompagnent, ont surgi, de façon inattendue, pour faire la critique muette et douloureuse de l'inhumanité des relations internationales actuelles, et dévoiler leur caractère anachronique. Cette situation ne mérite-t-elle un débat mondial, une profonde réforme et une nouvelle vision des rapports et des échanges humains entre nations. La question des visas ne peut plus, aujourd'hui, être traitée de façon classique, traditionnelle, diplomatique, comme simplement une question de souveraineté pour chaque pays, elle dépasse désormais ce cadre, elle devient une question mondiale ; elle pose le problème d'un réaménagement du droit international et l'émergence d'une nouvelle morale dans les rapports internationaux. Plus de 40 ans après, Les accords d'Helsinki, sur la libre circulation des hommes et des idées, restent encore à être appliqués.

Djamel Labidi* pour le Le Quotidien d'Oran

Le Quotidien d'Oran, le Jeudi 15 Février 2018

[1] « Harragas », expression algérienne. Veut dire littéralement « ceux qui brûlent » (sous-entendu les frontières par la mer sans papiers)

* Djamel LABIDI, professeur à l'Université d'Alger2

Du discours sur la rente pétrolière, des clichés politiques en Algérie et de leur usage.

Djamel Labidi — 2014-11-17T12:23:17Z

Il existe en Algérie, une façon de penser qui fonctionne à coup de clichés, d'affirmations arbitraires, d'idées reçues : « l'Algérie est un pays riche », « elle vit de la rente pétrolière », « elle ne produit rien », « la rente sert à acheter la paix sociale » etc. Cette pensée se caractérise par le conformisme et risque d'empêcher ou même d'assécher toute réflexion originale ou audacieuse sur nos réalités. Des experts, économistes, sociologues, politologues, s'évertuent parfois à lui donner une apparence de rationalité et de scientificité. Cette idéologie n'est pas nouvelle. Elle existe en fait, depuis les premières années de l'indépendance, peut-être surtout à partir des années 70, après la nationalisation des hydrocarbures. Coïncidence ? C'est ce qu'on va voir.

Commençons par le cliché des clichés : « l'Algérie est un pays riche ». Faux. Sur le plan de la richesse matérielle, l'Algérie est à la 90eme place sur 182 pays, avec un PIB (Produit Intérieur Brut) par habitant de 5 297 $ en 2011, et de 5 606 $ en 2013 (source FMI ). A la même date, le Liban (10 477 $/ha) et la Turquie (10 721 $/ha) avaient prés de deux fois la richesse par habitant de l'Algérie, un pays comme la Grèce avait un PIB/ha près de 4 fois supérieur (21 857 $/ha) à celui de l'Algérie, Chypre plus de 4 fois supérieur aussi (24 867 $/an), l'Espagne (29 150 $/an) plus de cinq fois, le Chili (15 776 $/an) prés de trois fois.

Qu'est ce qu'un pays riche ? S'agit-il des 20 pays communément appelés les plus riches, du premier du classement, le Qatar, avec 189 950 $ de PIB/ha en 2013, à la France, 20eme avec 42 991 $/ ha (source FMI ). Ceux qui utilisent le terme ne prennent pas le soin de le définir. A l'affirmation « l'Algérie est un pays riche », va parfois être ajoutée une autre « avec un peuple pauvre », sans qu'on précise ce qu'est un peuple pauvre. L'économie cède la place à la politique, voire au slogan. Les faits indiquent pourtant le contraire. Le niveau de vie moyen des algériens s'est élevé. C'est particulièrement visible notamment concernant les classes moyennes avec un modèle de consommation qui a changé (voiture, loisirs, tourisme etc..). Il serait bien plus intéressant d'étudier de quelle manière cette augmentation du niveau de vie s'est opérée et la nature des différenciations sociales qui se sont développées.

La « littérature rentiériste »

Autre cliché : « l'Etat rentier ». Un nombre incalculable de textes, d'articles, de discours a utilisé en Algérie cette formule sous ses différentes variantes, « rente pétrolière », les « revenus de la rente », « les comportements rentiers » etc. sans se questionner là aussi sur sa validité. A tel point qu'elle est devenue un lieu commun, un postulat, dans une atmosphère de démission critique étonnante.

Qu'est ce qu'un « Etat rentier » ? L'est-il parce qu'il prélève une taxe pétrolière, c'est-à-dire des impôts sur le pétrole. A ce titre, tout Etat serait « rentier » du moment qu'il lève l'impôt. On remarquera d'ailleurs de suite que cette expression n'est pas utilisée à propos des grandes sociétés pétrolières occidentales.

Mais voyons d'abord la validité de l'expression « rente » appliquée à l'Etat. Du point de vue de la théorie économique, la rente est liée à de multiples définitions et situations mais elle est toujours liée à un profit et au revenu qu'il génère : profit supplémentaire (surprofit) acquis à l'abri de la concurrence dans des conditions par exemple de monopole ou de supériorité technologique, rente de la terre, rente financière à travers les intérêts provenant d'un emprunt. Pour la science économique, la rente est une rémunération du capital sous différentes formes. Elle n'introduit pas de notion morale ou moralisante à ce sujet.

Mais le terme va être détournée et réduit à un seul sens, celui commun d'une personne qui vit sans rien faire, une personne fainéante. Et cela appliqué à tout un Etat, et puis de proche en proche à tout un pays et à toute une société. On va parler de l'Etat comme d'un individu et donner à chacun, à travers une analyse simple, le sentiment de comprendre le fond de la situation algérienne, le secret de tous nos problèmes : « Nous ne travaillons pas, nous vivons du pétrole ».

Cette théorie de la rente, relayée en Algérie, répétée, assenée à longueur d'analyse et de déclaration va dresser le tableau d'un pays qui vit et survit uniquement grâce aux ressources en hydrocarbures. La théorie de la rente pétrolière s'accompagne de désinformation. On va jouer auprès de l'opinion sur la confusion entre la part de la valeur des hydrocarbures dans les exportations de l'Algérie (98%) et celle dans la production nationale, ce qui est évidemment tout autre chose. Le produit des hydrocarbures représente 30 % environ du PIB de l'Algérie et donc 70% du PIB sont le produit du travail des Algériens, si tant est que le revenu tiré des hydrocarbures ne le soit pas. Ce qui n'est évidemment pas le cas. Des dizaines de milliers d'Algériens travaillent, très souvent durement, dans le secteur des hydrocarbures et produisent cette richesse. Ce secteur nécessite des investissements considérables. Ce sont les cadres algériens, par leur valeur, par l'expérience acquise, après la nationalisation des hydrocarbures, qui ont joué un rôle essentiel dans le développement de ce secteur aussi dans d'autres pays arabes, comme, entre autres, les pays du Golfe. La production pétrolière n'a rien d'une rente.

C'est d'ailleurs, dans les années 70, au moment précisément de la montée des pays pétroliers et la vague des nationalisations du pétrole dans le monde arabe, qu'est née et s'est développée cette théorie de l'Etat rentier à travers ce qu'on appelle les Middle East Studies (Etudes du Moyen Orient). La première a été consacrée à l'Iran en 1970. (Hossein Mahdavy, « The Pattern and Problems of Economic Development in Rentier States : The Case of Iran », in Studies in the Economic History of the Middle East, Ed.). Cette théorie repose essentiellement sur la thèse que la nature des richesses pétrolières et leur contrôle par l'Etat (d'où la notion de l'Etat rentier) explique le caractère « exogène à la société » » et donc autoritaire des Etats pétroliers du Moyen Orient. Cette thèse a donné lieu à toute une littérature qui est un mélange de considérations éclectiques, économiques, politiques, voire même psychologiques et moralistes sur ces Etats, avec la prédominance de la description voire de l'anecdote.

Il faut lire à ce sujet l'intéressant article de Fatiha Talahite, (« Le concept de rente, pertinence et dérives », Problèmes économiques, n°2.908, 21 juin 2006 ) qui note que « cette littérature, parfois désignée comme « Ecole de l'Etat rentier » ou « rentiérisme » a consisté à importer une notion économique, la rente, dans la science politique et s'interroge sur la validité de ce procédé, la science économique n'ayant pas réussi à « construire une théorie unifiée de la rente ».

Elle montre que « la référence à la rente dans les travaux sur les économies et les Etats de la région MENA manque de bases théoriques solides » et qu' « il n'est donc pas étonnant qu'elle dérive souvent vers un simple jugement de valeur sur la légitimité de certaines rentes et l'illégitimité d'autres, sans que le rapport entre légitimité et efficience économique ne soit clairement établi ».

Elle note qu'elle a eu cependant « un succès inespéré » et qu'elle « a séduit une génération d'universitaires et de cadres, dans les pays à économie administrée » préoccupés de trouver une « grille d'analyse » à la critique de la gestion des pouvoirs en place. Mais elle se demande cependant si la référence systématique à cette explication, « le rentiérisme », « ne relève pas désormais d'une certaine paresse intellectuelle, d'une incapacité à forger des outils conceptuels plus appropriés à l'étude de ces économies ». Elle cite ainsi la tendance de la vision rentiériste actuelle « à valoriser la production industrielle ou agricole, au détriment de l'activité commerciale (et financière), considérées comme parasitaires et spéculatives », avec pour conséquence « un immense retard dans la modernisation de la distribution et du système financier, deux secteurs pourtant essentiels à la dynamique économique d'un pays ».

De la remise en cause de la légitimité de l'Etat qualifié ainsi de « rentier », à celle de la légitimité de sa propriété, et de celle du pays sur ces ressources, il ne peut y avoir qu'un pas. Il peut être bien tentant pour les grands pays industrialisés de trouver argument dans cette théorie de la rente pour revendiquer une légitimité sur la propriété ou le contrôle des ressources en hydrocarbures puisqu'ils sont les principaux utilisateurs de ces ressources. Ce pas a d'ailleurs souvent été franchi et explique, en profondeur, les interventions militaires en Irak et en Libye. On comprend alors mieux « la coïncidence », dont nous parlions plus haut, entre les nationalisations des ressources en hydrocarbures et la naissance de la théorie de « l'Etat rentier ».

« Le despotisme oriental et l'Arabe paresseux »

Fatiha Talahite se demande finalement si cette « théorie » n'est pas « la résurgence de la vieille théorie du « despotisme oriental » et s'il n'y a pas « là en arrière-plan, le cliché de l'Arabe paresseux responsable de son sous-développement ».

Remarque pertinente s'il en est. Le discours « rentiériste » débouche immanquablement sur la culpabilisation « d'un peuple qui ne travaille pas » ou « qui doit être mis au travail ». Aux antipodes des intentions, souvent sincères proclamées au départ, ce discours finit par nourrir un mépris d'un peuple, décrit comme « un tube digestif », d'un peuple qui « consomme et ne produit rien ». Et il en arrive au bout, implicitement ou explicitement, à un discours où perce une admiration refoulée d'un système colonial où « les gens travaillaient », où « l'agriculture fonctionnait », où « il y avait une organisation ». Un discours s'insinue qui va dire entre les lignes « qu'il n'y a rien de bon depuis l'indépendance ». On pourra lire alors des phrases comme celle-ci parues dans un journal, parmi tant d'autres du même genre : « Depuis 1962, les algériens ne sont pas des citoyens ». Qu'y avait-il avant 1962 ? Le colonialisme….

On voit alors l'utilisation politique et idéologique qui peut être faite du discours « rentiériste » : convaincre toute une nation que l'Etat national est illégitime et dévaloriser la nation elle-même à ses propres yeux, lui donner le sentiment qu'elle vit en parasite aux basques de l'Etat ou des ressources en pétrole et en gaz, ce qui dans cette théorie de l'Etat rentier revient au même. Elle pourra d'ailleurs suivant le cas servir à deux usages, soit délégitimer l'Etat, soit débouter toute revendication du peuple, et le culpabiliser, « puisqu'il ne travaille pas » et « ne produit rien ».

Le discours « rentiériste » a d'ailleurs comme produits dérivés, d'autres clichés : « l'Algérie importe tout ». « L'agriculture est en déliquescence ». Tout cela est inexact puisque l'agriculture et l'industrie agroalimentaire algériennes couvrent 50 à 60% des besoins alimentaires du pays, que des surfaces nouvelles considérables ont été mises en culture. En dehors des statistiques (mais le discours « rentiériste » décrétera d'avance qu'elles sont trompeuses), il suffit de voyager en Algérie pour s'en rendre compte, pour voir par exemple que les versants de montagne sont désormais verts et cultivés et que l'irrigation touche de nouvelles terres. Certes, l'Algérie dépend trop, même dans sa production, des importations d'entrants, mais le discours « rentiériste » ne fait pas dans la nuance, Il procède par affirmations : « l'Algérie ne produit rien ».

Le cliché de « l'Etat qui achète la paix sociale » est une autre variante de la littérature « rentiériste ». dans le sens où, selon elle, « la rente de l'Etat lui permettrait d'acheter le silence de la population », de « reporter les échéances ». Cette affirmation se veut lapidaire, irréfutable, et pourtant elle n'a pas de sens économique. Qui a dit que la paix sociale était mauvaise ? Pourtant, on sait depuis Smith et Ricardo qu'elle est un facteur de stabilité, de sécurité et donc de développement économique. Cette affirmation est d'autant plus étonnante qu'elle est souvent couplée à un discours qui se réclame de modernité et de justice sociale. On ne peut à la fois s'en réclamer et dénoncer les mesures d'augmentation de salaire, de transfert social, et d'une meilleure répartition du revenu national.

Dans sa tendance extrême, le discours « rentiériste », enfermé dans sa propre logique, peut alors déboucher sur la politique du pire. Il va se réjouir des difficultés du pays. Il va accueillir la baisse des prix de l'énergie comme une bonne nouvelle. Il va nourrir, sous des arguments pseudo scientifiques, une idéologie faite de catastrophisme, de démoralisation : on va angoisser les gens, leur prédire un avenir sombre, celui de la fin des ressources pétrolières. La démoralisation atteint des sommets lorsque certains vont jusqu'à dire ou même écrire que « le pétrole est une malédiction pour l'Algérie »

Peut-on imaginer paroles plus absurdes.

C'est dans la lutte contre le colonialisme que l'Algérie a récupéré ses richesses en hydrocarbures. Il ne faut pas oublier que la guerre de libération a duré plus longtemps pour le Sahara et que ce pétrole est aussi le sang de nos martyrs. Le discours rentiériste va sous -estimer l'importance des ressources en énergie dans les relations internationales, en tant que ressources rares et stratégiques, et donc leur rôle dans les capacités de l'Algérie à avoir une politique indépendante, n'y voyant que l'autre versant, certes réel, de la dépendance envers une mono exportation. Mais il faut voir aussi le rôle joué par les ressources en hydrocarbures dans l'immense effort de construction du pays depuis l'indépendance, dans son développement économique, dans son équipement en infrastructures modernes, dans la formation des ressources humaines, lesquelles sont la véritable énergie renouvelable.

Djamel Labidi pour Le Quotidien d'Oran

Le Quotidien d'Oran. Oran, le 13 Novembre 2014.

* Djamel LABIDI, professeur à l'Université d'Alger2

Egypte : un pays, deux sociétés...

Djamel Labidi — 2013-10-21T08:47:00Z

Le coup d'Etat en Egypte a révélé la situation d'une société scindée en deux sur la question de la légitimité démocratique, mais aussi sur les questions sociétales. C'est par bien des traits la même situation en Tunisie, comme cela s'était révélé auparavant aussi en Algérie.

Le clivage entre ces deux parties de la société est si marqué qu'on peut parler de deux sociétés. Comment caractériser ces deux sociétés ? On peut le faire à partir des apparences à travers lesquelles elles se laissent voir, celles de leurs référents culturels : d'un côté une société profonde, où dominent les référents « arabo-islamiques », de l'autre une société où dominent les référents « occidentaux ou occidentalistes ».

C'est en effet sous cette apparence qu'elles apparaissent spectaculairement aux yeux, sous toutes les formes par lesquelles s'exprime la culture, du mode de vie, des apparences vestimentaires à la langue, la religion, et les valeurs. Mais c'est aussi sous des formes culturelles qu'elles s'opposent ou s'affrontent sur le plan idéologique, le plus intensément. On verra cependant que les clivages culturels expriment au fond des clivages sociaux.

J'entends déjà les cris d'orfraie de ceux qui vont s'indigner qu'on divise ainsi nos sociétés. Et pourtant, c'est la réalité, elles sont profondément divisées et l'actualité elle-même le démontre chaque jour. D'ailleurs, si tel n'était pas le cas, nos sociétés ne seraient pas aussi vulnérables. Toute la problématique politique est là. Le mérite sera grand que celui des forces politiques qui sauront les unir.

La dualité

C'est dans l'existence de ces deux sociétés que se trouvent probablement l'explication, le secret des particularités des conflits dans les pays arabes, notamment de leur violence extrême et notamment de ce paradoxe qui fait que toutes les parties se réclament de la démocratie, qu'il y a semble-t-il unanimité sur la question, mais que celle-ci a tant de difficulté à s'imposer.

Cette dualité sociale remonte au système colonial. Il faut en effet revenir au colonialisme, à un conflit historique qui n'a pas été encore résolu, qui traîne, qui rebondit, qui se manifeste sous des formes inédites, pour comprendre cette dualité sociale.

Partout où il a existé, le système colonial a créé cette dualité : deux secteurs économiques, l'un moderne, l'autre traditionnel et rural, deux sociétés, l'une coloniale et l'autre autochtone, etc.. Les guerres de libération ont d'ailleurs été les plus violentes là où la dualité a été la plus intense et où le colonialisme a fortement influencé des secteurs plus ou moins larges de la population et des élites locales. En cela, la domination occidentale a été et est aussi interne. C'est ce qui explique que les guerres de libération ont pris aussi dans certains cas des aspects de guerre civile, déchirant souvent des familles, des communautés, des ethnies, ou que les luttes actuelles pour la démocratie basculent brusquement dans des guerres civiles, non seulement dans les pays arabes, mais aussi, disons-le au passage, en Afrique ou de nombreux pays sont actuellement à feu et à sang.

La dualité sociale n'a pas disparu avec les indépendances. Elle s'est même accrue. D'où le sentiment à la fois d'échec de l'indépendance et de la voie vers la modernité portée et proposée par les élites dirigeantes des mouvements de libération national du siècle passé. Celles-ci, de manière générale, malgré une phraséologie nationaliste ou socialiste, suivant les cas, n'entrevoyaient le développement et le progrès des pays arabes que sous la forme de l'accès à une modernité occidentale, enfin apurée de son péché originel, le colonialisme, et devenue donc, enfin, universelle, disponible à tous comme « un prêt à porter ». D'où la dénonciation récurrente du discours sur « les aspects positifs du colonialisme » qui ne pouvait aller plus loin que l'exigence de la reconnaissance par l'Occident de ses fautes par rapport à ses propres valeurs, et de retrouvailles enfin entre le colonisé et le colonisateur. Voilà comment ces élites voyaient le dépassement de la contradiction coloniale.

Mais l'Histoire en a décidé autrement. La dualité sociale mise en place par le colonialisme n'a cessé de s'aggraver, creusant le fossé et les tensions entre une société, apparaissant comme avoir pris la place de la société coloniale, et une autre, la société profonde, laissée pour compte ou marginalisée à des degrés divers suivant les ressources du pays. Ce n'est pas un hasard si les explosions, ou les endroits de plus forte contestation, sont aux alentours des zones modernes de l'économie touristique comme à Ismaïlia en Egypte, ou à Sidi Bouzid en Tunisie, ou à Marrakech au Maroc.

Comme ces tensions peuvent exister aussi, autour d'ilots de modernisation économique, qui apparaissent d'autant plus étrangers qu'ils n'ont pas d'intégration locale, comme c'est le cas des enclaves pétrolières au Sud de l'Algérie et probablement d'autres pays arabes. Dés lors les tensions économiques deviennent aussi des tensions culturelles, comme la critique et la dénonciation de la société dominante s'appuiera sur des valeurs d'identité et rejettera une occidentalisation perçue comme la continuation de la domination coloniale.

En Egypte, comme au Maghreb, la dualité coloniale continue d'exister et s'est développée sous la forme d'abord de la dualité économique entre un secteur moderne utilisant la technologie et un secteur traditionnel peu développé principalement dans les campagnes mais aussi dans des secteurs du commerce. Mais cette dualité n'est pas seulement économique, elle s'exprime et se prolonge en même temps sur le plan socioculturel : au Maghreb, tout particulièrement, l'utilisation sociale d'une langue étrangère, qui est la langue du colonisateur, est un véritable marqueur social qui traduit l'appartenance à l'une ou l'autre des deux sociétés, qui anticipe sur les idées, la vision du monde, les valeurs bref la culture de chacun. Il n'est pas jusqu'à la division du travail qui n'épouse cette dualité linguistique et culturelle, le secteur moderne ( pétrole, informatique, nouvelles technologies, pharmacie etc..) utilisant la langue française, les secteurs traditionnels la langue arabe ou amazigh. Le résultat est une dualité socioculturelle généralisée : 2 élites, l'une en Arabe, l'autre en Français, 2 Universités, l'une en Arabe, dans les sciences sociales et le droit, l'autre en Français dans les sciences exactes, la médecine, deux presses, etc.. Cette dualité influe jusqu'à l'habitat, les quartiers riches ou aisés étant ceux où on parle Français.

En Egypte aussi, la dualité économique est très forte. Elle a une importance politique d'autant plus grande que c'est la haute hiérarchie militaire qui dirige une grande partie de l'économie. Quant à la dualité socioculturelle, si elle est plus discrète en Egypte, notamment sur le plan linguistique, elle n'en est pas moins réelle à travers des canaux particuliers de l'histoire de certaines élites égyptiennes et de ses rapports avec les colonialismes français ou britannique, puis les USA. A Alexandrie, jusqu'il n'y a pas si longtemps, l'état civil se faisait en Français. Le fait d'ailleurs que les télévisions publiques égyptiennes affichent en permanence sur leurs écrans, depuis le coup d'Etat, la mention en anglais « Egypt fights terrorism », un message qui s'adresse donc à l'Occident avant de s'adresser au peuple égyptien, en dit long sur cette extraversion culturelle. Il n'est donc pas étonnant que les clivages socioéconomiques apparaissent d'abord, ici comme ailleurs dans les sociétés postcoloniales, comme des clivages culturels, dont la religion est une dimension civilisationnelle essentielle. C'est bien moins le cas, dans les sociétés développées, homogènes culturellement, où les conflits apparaissent directement sous leurs formes économiques, comme des conflits de classe, et passent de façon bien moins intense par la médiation de la culture.

L'échec dans la réalisation des aspirations nationales est en résumé l'échec des élites occidentalistes postcoloniales, qui se sont révélée incapables de supprimer la dualité économique, culturelle et sociale coloniale et les tensions sociales énormes qui en résultent. C'est par contre, dans l'accomplissement de cette tâche, celle de supprimer la dualité sociale sur les plans économique et culturel, et de trouver une voie nationale vers la modernité, que réside très probablement le secret de la réussite des pays émergents, qu'ils se réclament d'une idéologie libérale comme la Corée du Sud entre autres, de l'islamisme comme la Malaisie, ou d'une idéologie socialiste comme la Chine ou le Vietnam.

Que ce soit le « nassérisme » en Egypte, le « boumédiénisme » en Algérie, le « bourguibisme » en Tunisie, « l'istiqlalisme » au Maroc, force est de constater, qu'indépendamment des références idéologiques- socialisme ou capitalisme- le résultat "en gros" a été le même, celui du maintien et du développement de la dualité économique et sociale. Les mêmes causes produisant les mêmes effets, il ne faut pas s'étonner que ces pays aient en commun, avec d'autres d'ailleurs, de connaître, à travers la vague islamiste, la dénonciation de la voie occidentaliste vers la modernité et la remise en cause des élites qui la représentent. Soixante ans après, l'échec du nassérisme s'exprime à travers le retour en force du parti des Frères musulmans, auxquels il s'était opposé, à l'origine, précisément sur la question du chemin vers le développement et la modernité. De la même manière, les auteurs du coup d'Etat, ainsi que les élites qui les soutiennent, se réfèrent de nouveau au Nassérisme, alors que la haute hiérarchie militaire, avec Sadate puis Moubarak, a, depuis plus de 30 ans, progressivement tourné, le dos à la dimension de libération nationale et antisioniste de l'héritage nassérien. Il faut noter aussi que dans bien des pays arabes, c'est l'armée, à travers des coups d'Etat militaires, ou au moins des « révolutions par le haut », qui a présidé à cette tentative de modernisation de la société, et l'échec de cette modernisation est donc perçu comme le sien.

Mais c'est aussi dans l'existence de ces deux sociétés, et leur antagonisme, qu'il faut chercher les racines de la violence extrême des conflits actuels dans bien des pays arabes.

La violence terrible de ces conflits recèle bien des traits de la violence coloniale comme s'ils opposaient deux sociétés étrangères l'une à l'autre, qui se nient mutuellement, qui ne partagent pas la même culture, les mêmes valeurs, la même histoire, c'est-à-dire tous ces éléments qui relient les classes sociales entre elles, adoucissent les conflits en les transcendant dans une solidarité plus grande qui est le sentiment d'appartenance à la même nation, au même devenir et qui rend précisément nécessaire la démocratie comme moyen de gérer les contradictions sociales, les conflits de classe, et donc de vivre ensemble.

C'est d'ailleurs dans le même moteur caché, masqué, qui est celui de toute violence historique, l'appétit de propriété et de richesses, qu'il faut chercher le mécanisme intime de cette violence.

Transfert de propriété et violence

Les périodes historiques de transfert de propriété sont les périodes d'extrême violence sociale. Il n'est pas possible d'expliquer ce qui passe actuellement dans bien des pays arabes si on n'a pas en vue cet aspect de la situation, et le sentiment qu'a une partie des classes possédantes (celle précisément comme on le verra qui a « hérité » de la propriété coloniale ou de la propriété d'Etat) que leurs intérêts sont menacés par la démocratie. Là est la clé de la compréhension de la brutalité sociale des conflits autour de la question de la démocratie. Les conflits sont donc fondamentalement des conflits de classe même s'ils apparaissent d'abord aux yeux sous leur angle socioculturel et qu'ils doivent leur spécificité au dualisme postcolonial, c'est-à-dire au fait qu'ils opposent les forces sociales, les classes de deux parties de la société.

La période coloniale fut une période de transfert de propriété d'une violence extrême. Vues sous cet angle, les guerres de libération nationale doivent aussi leur violence si caractéristique à la lutte pour la récupération de la terre de la patrie, et donc à un nouveau transfert de propriété au profit, en principe, des populations spoliées. Dans les pays arabes, qui avaient été colonisés ou dominés, cela s'est fait en général au profit d'une partie de la société, la plus proche le plus souvent de l'ancienne société coloniale, ce qui a prolongé ou maintenu le dualisme de la société.

Dans les pays arabes à « orientation socialiste » ou à capitalisme d'Etat, comme on voudra les nommer, le transfert de propriété postcolonial a d'abord été ajourné au profit de la propriété d'Etat. Mais l'écroulement de l'URSS et du système socialiste européen a déclenché ou accéléré le passage à la propriété privée. Ce tournant historique est aussi une période d'un gigantesque transfert de propriété avec la violence qui peut lui être liée. La coïncidence donc entre ce tournant historique et la crise actuelle dans les pays arabes n'est donc pas fortuite. Cette corrélation entre transfert de propriété et violence peut expliquer aussi que c'est précisément dans les pays arabes à économie d'Etat, où la propriété d'Etat était la plus étendue et où elle a été privatisée de façon accélérée, que la crise est la plus violente.

A cet égard le cas de l'Algérie est plein d'enseignements. A l'indépendance, le choix en faveur d'une « société socialiste » donne lieu à l'existence de la propriété publique sur un vaste secteur d'Etat dans l'agriculture, l'industrie, les services. L'immobilier lui-même, pour la plus grande part et pour sa part la plus riche, est propriété d'Etat sous l'appellation « des biens vacants » (biens abandonnés par la colonie française.). L'élément culturel – le capital culturel, le niveau culturel, et sa mesure le diplôme- vont alors jouer un rôle essentiel dans l'accès aux fonctions de l'Etat, aux fonctions administratives et économiques, et aux privilèges qu'ils assurent, notamment dans l'occupation des « biens vacants » immobiliers.

Dans les toutes premières décennies de l'indépendance, un diplôme, quel qu'il soit, était la clé d'entrée aux postes de direction dans les sociétés d'Etat ou la haute administration. Le facteur culturel, déjà important dans la hiérarchisation sociale dans toutes les sociétés, joue un rôle encore plus grand dans les sociétés où domine la propriété d'Etat. Il va être en Algérie survalorisé. De plus, en Algérie, dans les premières années de l'indépendance, son action va être d'autant plus intense qu'il faut remplacer l'appareil administratif et économique colonial, l'« algérianiser ». Le facteur culturel va donc se transformer directement en facteur de domination économique et social. Et comme l'instruction, pour ceux qui pouvaient y accéder, s'est faite en langue française pendant la période coloniale mais aussi après l'indépendance, ce sont les élites francophones qui vont constituer l'essentiel des élites économiques, administratives et pour une part importante militaires. On comprend donc les raisons sociologiques de la coïncidence qui s'opère entre langue française et statut économique et social. C'est le cas pour les fonctions administratives et économiques mais c'est aussi le cas pour la jouissance de la meilleure partie des biens immobiliers de l'Etat car c'est à partir de ces fonctions que se fait l'accès à ces biens. Ceci explique que la langue française soit celle aussi des beaux quartiers des grandes villes, et l'existence de ce dualisme culturel et sociétal y compris dans l'espace urbain dont nous avons parlé plus haut.

Lorsque se fait, à la fin des années 80 et au début des années 90 le passage généralisé en Algérie de la propriété d'Etat à la propriété privée, du « capitalisme d'Etat » au capitalisme privé, ce sont donc les mêmes élites qui en bénéficient. Elles vont s'approprier juridiquement, directement, ce dont elles jouissaient indirectement. La démocratie va alors être d'autant plus tentante, d'autant plus séduisante qu'elle va représenter pour ces élites la possibilité de donner la légitimité de l'Etat de droit à leurs nouveaux droits de propriété et de se libérer enfin du populisme égalitariste nationaliste de la guerre anticoloniale. Mais elle va représenter aussi le danger de donner le pouvoir à la majorité, aux masses de ceux laissés pour compte et qui désormais leur demandent des comptes. D'où leur hésitation permanente entre démocratie et régime autoritaire. Ce n'est pas un hasard, si les évènements d'Octobre 1988 en Algérie, qui ont annoncé la montée de l'islamisme politique, aient coïncidé avec la vente, bien souvent pour une bouchée de pain, des biens de l'Etat, notamment des biens immobiliers et des réserves foncières. Beaucoup des revendications populaires, dont on ne parle plus aujourd'hui, portaient alors sur l'exigence de révéler l'origine des biens de chacun et avaient créé une grande peur chez les nouveaux possédants.

On vérifie donc sous cet autre angle, les interférences culturelles et sociales signalées plus haut : en effet, dans ces conditions historiques et culturelles particulières de transfert de la propriété, les classes populaires vont assimiler occidentalisation, élites occidentalistes et discriminations économiques et sociales. Les questions d'identité culturelles, et à travers elles religieuses, vont alors prendre une signification sociale. Les contradictions de classe vont prendre le biais des conflits culturels pour s'exprimer. La question sociale va s'exprimer à travers la question nationale, c'est-à-dire à travers l'exigence populaire de parachever l'émancipation nationale, de réaliser les promesses du mouvement de libération nationale.

Les mêmes causes produisant les mêmes effets, on retrouve des situations semblables dans les pays du Maghreb. On retrouve aussi en Egypte, probablement avec d'autres variantes, des interférences culturelles et sociales du même ordre, et en tout cas certainement cette violence diffuse ou directe de l'énorme transfert de propriété de l'économie d'Etat à la propriété privée.

Le reclassement

Les périodes historiques de transfert de propriété sont des périodes de reclassement social et donc de reclassement politique et idéologique.

La période de constitution des empires coloniaux en fut une. Des voix « démocratiques » comme celles, en France, de Lamartine et de Victor Hugo ont défendu le colonialisme qui apportait, selon eux, « la civilisation » aux pays conquis. Les révolutionnaires français des révolutions de 1830 et 1848, et plus tard de la commune de Paris, déportés en Algérie se sont peu à peu transformés en propagandistes de « l'œuvre civilisationnelle française », et en défenseurs de l'ordre colonial. Les avantages de la colonisation et de leur reclassement social les avaient fait changer de camp mais le discours humaniste et social était resté le même. C'est d'ailleurs par la suite devenu une tradition de la gauche coloniale française, en Algérie et au Maghreb de masquer la défense des intérêts les plus froids derrière une phraséologie humanitaire et de grands discours sur « la liberté, la tolérance, la défense de la civilisation » contre les « masses musulmanes fanatiques » et la « barbarie ». On retrouve d'ailleurs, sous une forme modernisée mais au fond sans grands changements, les grands traits de ce discours comme discours dominant dans les médias occidentaux .Plus prés de nous, le 8 mai 1945, des militants politiques français, mais aussi algériens, se définissant comme progressistes, qualifiaient les nationalistes algériens de « fascistes » pour ne pas vouloir renoncer au mot d'ordre d'indépendance et refuser de le subordonner à la politique des forces de gauche françaises.

L'Histoire se répète. De la même manière, les Frères musulmans sont traités en Egypte, par les partisans du coup d'Etat, de « fascistes », et ceux qui soutiennent le principe de la légitimité démocratique de « traitres à la patrie », parce qu'il refusent de subordonner la démocratie à tout autre considération. . Un journaliste du journal français « Le Nouvel Observateur » note avec surprise lors d'un reportage en Tunisie que « la violence vis-à-vis d'Ennahdha, souvent traité de « fascistes » par l'opposition laïque, serait facilement assimilée en France à de l'Islamophobie ! » ( Jean Marcel Bouguereau, « Egypte, Tunisie, le spectre des années noires algériennes » Le Nouvel Observateur, 28 juillet 2013).

Cette référence au « fascisme » est typique de l'arsenal de l'idéologie occidentaliste actuelle. Elle est d'abord hors de propos car le fascisme et le nazisme sont un produit historique, politique et culturel spécifique à l'Occident en tant que mélange complexe de racisme, d'intérêts financiers et impériaux et de concurrence entre puissances occidentales pour la domination mondiale. C'est ensuite une contre vérité historique car Hitler n'est jamais arrivé au pouvoir par les élections. Bien au contraire, il était minoritaire au parlement, et il n'a été nommé chancelier, avec seulement 3 ministres au gouvernement, que par la pression de milieux financiers allemands et d'une partie de l'armée sur le président de la République de Weimar : Hindenburg. Il en est de même de Mussolini qui ne prend le pouvoir que par un coup d'Etat, « la marche de Rome » des groupes fascistes, avec le soutien d'officiers supérieurs et des milieux industriels « désireux de rétablir l'ordre dans le pays ». Mais cette contre vérité a une fonction, celle d'étayer l'argument « que le peuple peut se tromper », et d'éviter aux faux démocrates leur cauchemar : celui du suffrage populaire.

C'est semble-t-il une tradition politique, héritée de la culture coloniale française, dans les pays du Maghreb mais aussi en Egypte à travers la forte influence culturelle et historique française, que de badigeonner d'un discours « de gauche » des intérêts particuliers.

Mais la raison fondamentale de telles positions est là aussi le transfert de propriété, le reclassement et le changement de statut social qui en ont résulté. Devenues propriétaires, les élites qui ont dirigé le pays pendant le socialisme d'Etat ont gardé de leur jeunesse politique le vocabulaire, et probablement la nostalgie sincère de cette période. La forme reste, mais le fond a changé. L'idéologie « de gauche » est recyclée au service de nouveaux intérêts sociaux. Il en a toujours été ainsi. Les patriciens romains gardaient, dans leurs discours, les accents égalitaristes et plébéiens des fondateurs de la République romaine, bien après s'être constitués en aristocratie.

Cet énorme reclassement social touche aussi et reconfigure les relations politiques, non seulement à l'échelle nationale mais aussi à l'échelle internationale. Les tournants historiques sont à l'origine de changements dans les alliances, dans les rapports entre Etats, dans les relations diplomatiques. Mais il faut du temps à chaque force pour évaluer la nouvelle situation, prendre la mesure des changements, prendre ses marques, avoir de nouveaux repères. A la faveur de la crise actuelle qui secoue le monde arabe, des alliances étonnantes se forment, qui semblent contradictoires, voire contre-nature ; elles se nouent, se dénouent au gré de l'évolution de la situation, aussi bien au niveau local qu'international. En Egypte, les USA hésitent entre le soutien et la critique du coup d'Etat, entre le vieil allié sûr que représente la hiérarchie militaire égyptienne depuis 30 ans, et un processus démocratique qui pourrait s'avérer aventureux pour leurs intérêts. Ils avaient déjà beaucoup hésité à abandonner Moubarak. L'Arabie saoudite est avec les Frères musulmans en Syrie mais soutient le coup d'Etat militaire en Egypte. Le Qatar et l'Arabie saoudite divergent fortement sur l'Egypte mais sont alliés sur la Syrie. Le parti des Frères musulmans dénonce le silence, voire la complicité occidentale concernant le coup d'Etat et la répression en Egypte. On se souvient cependant que c'est Mohamed Morsi, président de l'Egypte, qui avait aux côtés des pays du Golfe, rompu les relations diplomatiques avec la Syrie. En Lybie, les puissances occidentales se sont alliées avec des courants islamistes pour abattre à tout prix Maamar Gueddafi, puis ont agi de même contre le gouvernement syrien. Mais après les récentes attaques antioccidentales à Benghazi, elles ne sont plus du tout sûr de leur intérêt à une alliance avec les islamistes en Syrie, et craignent qu'elle ne se retourne contre eux. Un Bernard Henri Levy, partisan acharné d'Israël et des interventions militaires occidentales, pourra tout autant célébrer la « révolution démocratique » en Lybie, comme le font des courants islamistes, que s'enflammer devant ce qu'il appelle « le coup d'Etat démocratique » en Egypte, comme le font des courants arabes « laïques de gauche ». Le nouveau pouvoir tunisien pourra, tout autant, organiser à Tunis, avec les puissances occidentales, une conférence « des amis de la Syrie » que s'opposer aujourd'hui à une intervention militaire en Syrie etc...

Les tournants historiques sont des périodes d'hésitations, de grande confusion. C'est dans les bouleversements historiques actuels que se trouve, en profondeur, l'explication du désordre, du chaos qui semble régner dans le monde arabe, et non dans une main invisible et toute puissante qui l'aurait organisé.

Djamel Labidi pour Le Quotidien d'Oran

Le Quotidien d'Oran. Algérie, le 10 octobre 2013.

El Correo. Paris, le 21 octobre 2013.

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* Djamel LABIDI, professeur à l'Université d'Alger2

Faits et méfaits du « droit d'ingérence »Aujourd'hui l'Afrique demain l'Amérique Latine

Djamel Labidi — 2011-04-26T11:53:27Z

Après la Libye, la France intervient en Côte d'Ivoire. On pourrait tout autant dire qu'avant la Libye, la France était intervenue en Côte d'Ivoire, tant l'ingérence et l'intervention militaire de la France ont été chroniques dans ce pays depuis son indépendance. En 2004, les troupes françaises avaient ouvert le feu sur la foule à Abidjan, faisant 90 morts et 2000 blessés.

Les deux interventions militaires, en Libye et Côte d'Ivoire, ont des points communs. Tout d'abord la recherche de la couverture du Conseil de Sécurité de l'ONU pour légaliser une ingérence flagrante dans les affaires d'un autre Etat. Pour ce qui est de la Côte d'Ivoire, les forces de l'ONU n'ont été, d'évidence, qu'un paravent à l'intervention des forces françaises. Pour la Libye, on sait comment la résolution 1973 a été manipulée et violée, sans qu'une réelle opposition à cela puisse s'imposer au sein du Conseil de sécurité

Le Conseil de l'Insécurité

Du fait de la répétition de ces pratiques, le Conseil de sécurité apparaît aujourd'hui comme l'organe d'une sorte de dictature mondiale à travers une alliance des principales puissances militaires occidentales, USA, Angleterre, France. Ces trois puissances sont, en général partantes pour toutes les interventions militaires.

La Chine et la Russie, en pleine transition industrielle, n'ont d'évidence pas les moyens actuellement de s'opposer à cette domination. Elles réservent apparemment l'utilisation de leur droit de veto aux situations où leurs intérêts vitaux sont directement touchés, ce qu'évite d'ailleurs de faire les puissances occidentales.

Il s'agit d'une dictature, car la « Communauté internationale » à laquelle on se réfère, et qui est supposée fournir la justification morale à ces interventions, n'a jamais été aussi absente et silencieuse au sein de l'ONU. L'Assemblée générale de l'ONU, qui en est l'expression, ne joue plus le rôle de relai de l'opinion mondiale, qu'elle remplissait auparavant, quand elle avait par exemples condamné l'apartheid ou défini le sionisme comme une forme de racisme. Le rôle du Secrétaire général de l'ONU semble, lui aussi, se réduire de plus en plus à celui d'un employé docile et effacé du Conseil de Sécurité, qui sert par sa présence d'alibi dans les conférences internationales, et qui n'ose même pas s'inquiéter de la bonne application et du respect des résolutions du Conseil de Sécurité.

Le Tribunal pénal international (TPI), conçu au départ comme un des instruments de la démocratie internationale, est peu à peu détourné, instrumentalisé au service d'une dictature internationale, selon le « deux poids, deux mesures ». Les dirigeants occidentaux et pro-occidentaux y bénéficient de l'immunité. Les morts civils des bombardements des forces militaires occidentales, sont des « bavures « ou des « dommages collatéraux », tandis que ceux causés par l'adversaire, ou attribués à lui, sont des « crimes contre l'humanité ». Pour la Libye et la Côte d'Ivoire, il est intéressant de voir comment la menace du TPI est brandie ou retirée selon l'objectif, qu'on veuille écraser et humilier un dirigeant, ou lui laisser entrevoir une porte de sortie.

Ingérence et guerres civiles

Un autre point commun à la situation en Libye et en Côte d'Ivoire, est que l'intervention militaire étrangère y déclenche ou y nourrit une guerre civile. Celle-ci, comme son nom l'indique, est la plus coûteuse en vies civiles, alors que l'objectif proclamé au départ de l'intervention est de protéger les populations. En Libye, comme en Côte d'ivoire, les interventions se sont vite transformées en ingérence caractérisée au profit toujours d'un camp, celui jugé pro-occidental par rapport à l'autre. L'ingérence fausse le jeu des rapports de force internes à une société et rend toujours plus difficile la recherche du compromis et le dialogue entre les forces nationales d'un pays.

En Libye, c'est une insurrection, déclenchée dans des conditions obscures, qui a fourni le prétexte à l'intervention puis carrément à l'ingérence. Du coup, les véritables données sur la situation en Libye, s'en sont trouvés brouillées et l'intervention du peuple libyen paralysé. Celui ci apparaît d'ailleurs étrangement absent et silencieux comme s'il était seulement l'enjeu passif des combats. Chaque camp peut alors revendiquer le soutien du peuple sans que rien ne permette de contrôler la véracité de ce qui est proclamé. Que l'intervention ait eu pour objectif de déclencher un affrontement interne, ou qu'il en soit la conséquence, le résultat est le même : la guerre civile est installée et elle nourrit à son tour l'ingérence, dans une situation où on ne peut plus alors distinguer les effets des causes. C'était déjà la situation en Irak et en Afghanistan, cela risque de devenir celle de la Libye et de la Côte d'Ivoire. La haine diffusée dans la société par la guerre civile rend alors le pays qui en est victime fragile et vulnérable pour longtemps.

En Côte d'Ivoire, c'est le non respect du résultat des élections présidentielles qui a été la raison proclamée de l'ingérence. Mais là, c'est l'ingérence qui a précédé l'intervention militaire violente actuelle, bien que la présence de troupes officiellement sous le contrôle de l'ONU (mais dont l'action dépend en réalité opérationnellement de celle des troupes françaises) soit plus ancienne. C'est donc déjà la preuve que l'ingérence peut aggraver les problèmes jusqu'à provoquer et justifier à la fois une intervention militaire. Un engrenage s'installe alors où l'intervention a alimenté la guerre civile en Côte d'Ivoire, alors, qu'à l'origine, elle était supposée vouloir l'empêcher.

Pour le résultat des élections, dans les deux cas, que ce soit celui du comptage de la Commission de (l'ONU) en faveur de Ouattara ou celui du Conseil constitutionnel ivoirien en faveur de Gbagbo, le nombre de voix était proche et indiquait une population électorale répartie en deux camps d'une importance à peu près égale. Dans de telles conditions, la pression faite par la France sur Ouattara pour qu'il agisse militairement, puis l'intervention militaire française en sa faveur ne peuvent que pousser à la guerre civile, être un drame pour la société Ivoirienne, et fausser les équilibres en son sein, tels qu'ils ont été révélés par les élections. Il faut rapprocher cette fébrilité et cette impatience du Gouvernement français à intervenir, de l'attitude et de la patience de l'Union africaine à rechercher une solution pacifique.

L'aveu

C'est prendre les gens pour des imbéciles que d' affirmer, comme le fait le ministre des affaires étrangère français, Alain Juppé, que c'est Ouattara qui est allé à l'assaut de la résidence de Gbagbo ou que c'est l'ONU qui a réquisitionné l'intervention des troupes françaises. Il est en effet clair que sans la présence des troupes françaises Ouattara ne serait d'aucune efficacité militaire, ni ne penserait probablement même à agir militairement. De leur côté, les troupes de l'ONU apparaissent peu motivées pour agir, preuve en est d'ailleurs l'intervention française. On retrouve à peu près la même situation en Libye ou l'action de l'insurrection se révèle de plus en plus être totalement dépendante de l'intervention étrangère.

Dans les deux cas, en Libye, comme en Côte d'Ivoire, les forces étrangères, et leurs alliés locaux, reprochent aux troupes d'El Gueddafi comme à celle de Gbagbo « d'utiliser les populations civiles comme bouclier humains ». On fait appel ainsi à des valeurs chevaleresques contre un adversaire qu'on attaque sans risques, du haut du ciel, par hélicoptère en Côte d'ivoire, et par avions de chasse et missiles en Libye, et qu'on préférerait évidemment avoir à sa merci, en rase campagne. Les medias, désormais simples instruments de propagande, matraquent de tels arguments. Elles oublient un simple détail, c'est qu'El Gueddafi et Gbagbo sont eux dans leur pays, quoi qu'on puisse penser d'eux. Comment peut-on s'arroger le droit d'occuper le pays des autres. Et pourquoi ce droit est-il celui de certains pays, toujours les mêmes...

En tout cas, face à l'intervention étrangère, Gbagbo comme El Gueddafi, auront réussi à donner à leur action le sens d'un acte de résistance nationale. Les deux hommes, dans des contextes différents, font preuve d'une fierté et d'un courage physique qui deviennent eux mêmes un élément du rapport de forces et qui ne semblent pas avoir été prévus par les forces d'intervention. Les déclarations du ministre des affaires étrangères français exigeant de Laurent Gbagbo l'humiliation de signer un document reconnaissant la victoire de Ouattara, et déclarant le 7 mars qu'il ne tardera pas dans quelques heures à se rendre, trahissent des relents de mépris colonial et éclaircissent, mieux que toute analyse, l'esprit réel et les buts cachés de l'intervention. La France a voulu essayer de sauver les apparences en déclarant qu'elle n'interviendrait pas dans l'assaut final contre Gbagbo. Il a bien fallu qu'elle le fasse, révélant du même coup qu'Ouattara n'était rien sans elle. L'insistance des autorités françaises à dire qu'elles n'ont pas procédé, elles, à l'arrestation de Gbagbo, est significative. Elle trahit la crainte d'une réaction de l'opinion ivoirienne. C'est donc l'aveu même du caractère immoral de l'intervention militaire.

Laurent Gbagbo, par sa résistance acharnée et têtue, malgré l'énorme déséquilibre du rapport de forces militaires, aura eu un mérite : celui de mettre à nu à la fois les véritables objectifs de l'ingérence et ses conséquences prévisibles sur l'indépendance de son pays. Du même coup, cette résistance entre dans l'Histoire de la Côte d'Ivoire. La victoire française n'aura rien réglé. C'est une victoire à la Pyrrhus. Elle n'aura d'autre résultat que de ternir l'image de la France en Côte d'Ivoire et en Afrique et d'unifier toujours plus les Ivoiriens dans leur longue lutte nationale. Elle rendra très difficile à l'ex Directeur général adjoint du FMI, Mr Ouattara la gestion du pays, faute d'autorité morale. Elle risque alors, comme pour certains de ces prédécesseurs de la « Franceafrique », de le pousser, quels que soient ses intentions, vers une dictature. Tout sera alors à refaire.

Au nom de la démocratie

Le troisième point, et non le moindre, commun aux interventions en Côte d'Ivoire et en Libye, est qu'elles se font au nom de la démocratie. En Libye, c'est l'absence de démocratie, en Côte d'Ivoire c'est le non respect du résultat du suffrage populaire, qui en ont été les justifications. Démocratie que de crimes, on commet en ton nom…

On pourrait penser que c'est un progrès si l'ingérence se réclame désormais de la défense de la démocratie. Certes, dans un certains sens, et c'est déjà le signe d'un changement d'époque. En effet, les interventions militaires se faisaient naguère pour sauver des régimes dictatoriaux et corrompus en Afrique. Par exemple, les interventions françaises au Gabon en 1964, au Zaïre, pour sauver le dictateur Mobutu en 1978 et 1996, au Tchad en 1983, au Rwanda en 1994. Mais à y regarder de prés, on peut se demander si ce n'est pas seulement une opération visant à mieux vendre le même produit. Ouattara est désormais pour toujours un président installé par l'étranger, et qui plus est par l'ancienne (et toujours présente) puissance coloniale. Les insurgés libyens ne pourront jamais légitimer leur recours à l'étranger par l'objectif atteint du renversement ou de l'éviction de El Gueddafi, au cas où cela se fait. On ne fait pas faire sa révolution par les autres. Dans les deux cas, ceux qui auront eu recours à de tels moyens, n'auront donné au mieux à eux et à leurs peuples que de nouveaux maitres.

Ceci rappelle l'illusion, au début du 20eme siècle, d'une certaine bourgeoisie éclairée arabe au Moyen Orient, fascinée par l'Occident, qui croyait que celui ci allait la libérer de la domination turque et lui apporter la démocratie. On sait ce qu'il en advint. De même, aujourd'hui, aussi bien au Machrek qu'au Maghreb, qu'en Afrique, ceux qui attendent de l'intervention militaire occidentale, qu'elle leur apporte la démocratie, ressemblent comme une goutte d'eau, par une sorte de filiation historique, à ceux qui attendaient du colonialisme la modernité et la civilisation. On ne peut dominer une société sans avoir des relais en son sein. Ceux qui avaient servi de relai au colonialisme y voyaient des aspects positifs, leur descendance, génétique ou spirituelle, voient aujourd'hui dans l'ingérence étrangère des aspects positifs pour la démocratie.

Au fond, l'Histoire se répète toujours et en même temps ne se répète jamais, car on retrouve à chaque fois les mêmes questions mais dans un contexte toujours différent. Les rapports entre la question de la démocratie et la question nationale ont toujours été étroits En 1789, en France, l'idée de la démocratie a été inséparable de celle de la nation. De même, pour la naissance de la nation américaine. En Algérie, pendant longtemps le mouvement national a cru qu'il pourrait obtenir l'indépendance pacifiquement, par la démocratie. C'est en fait, la France qui a créé, en Algérie, la méthode de manipulation du résultat des urnes, avec ce qu'on a appelé les élections à la Naegelen (socialiste français, gouverneur de l'Algérie de 1948 à 1951, resté célèbre pour son organisation de la fraude électorale massive). Peu après éclatait la révolution armée et la démocratie a été sacrifiée aux nécessités de la libération nationale. C'est peut être là l'une des raisons de la sous-estimation de la démocratie au profit du nationalisme longtemps après l'indépendance.

L'Histoire donc se répète dans le sens ou aujourd'hui l'ingérence étrangère, loin de faciliter la transition démocratique au contraire la bloque, en obligeant les peuples agressés à mobiliser leurs forces pour obtenir ou défendre en priorité leur indépendance. Peut être est ce là le but des ingérences et des interventions militaires, celui d'empêcher une véritable démocratie.

On en vient ainsi à une question particulièrement intéressante, qui mériterait réflexion. Comment s'est diffusée la démocratie dans les nations européennes. Pourquoi les nations européennes, à part la tentative d'exporter la révolution française par Napoléon qui s'est soldé par un désastre, n'ont-elles jamais connu depuis de situation où une force étrangère vient régler par les armes un conflit concernant l'application des règles de la démocratie. Pourtant ces conflits sont inhérents à la vie démocratique. Il n'y a pas si longtemps, par exemple, lors de sa première élection, le président Gorges. W. Bush a, c'est connu, été « très mal » élu. Pourtant tout le monde aux Etats unis a accepté la décision de la Cour suprême. La cohésion nationale a été jugée par tous plus importante que le différend autour du résultat des élections. Pourquoi la décision de la Cour constitutionnelle, en faveur de Gbagbo en Côte d'Ivoire n'aurait-elle pas du avoir la même autorité. Certes, on peut douter, et à raison, de son impartialité. Mais Gbagbo, de son côté, pouvait estimer lui aussi à juste titre, que la présence des forces françaises faussait le résultat des élections et que l'ONU et la France était à la fois juges et parties.

Que ce soit sous la forme du soutien apporté aux régimes antidémocratiques et corrompus, ou de l'intervention militaire au nom de la démocratie, l'ingérence occidentale peut être légitimement soupçonnée de viser depuis toujours les mêmes buts, puisqu' elle aboutit au même résultat : celui de paralyser les capacités internes de chaque société à régler ses conflits et donc de les exacerber suivant le vieux principe de « diviser pour régner ».

A la fin des années 1980, en même temps que basculait le rapport de forces dans le monde au profit des principales puissances occidentales, le « droit d'ingérence » a été brandi comme un devoir des nations les plus fortes. Atténué au départ par le mot « humanitaire », il a fini par produire « des bombardements humanitaires ». Qualifié au départ de « devoir d'ingérence », il est devenu peu à peu, par glissement successifs, un « droit d'ingérence » tout court avec comme mission nouvelle d'exporter la démocratie. Le bilan de ce droit d'ingérence est très lourd en termes de souffrances pour les peuples et de tensions internationales. Les faits sont là : il n'a été qu'un instrument pour servir des desseins de domination. Il n'a nulle part aidé à la démocratie, aussi bien au niveau des rapports internationaux qu'au niveau national.

Djamel Labidi
Le Quotidien d'Oran. Algérie, le 26 de avril de 2011.

* Djamel LABIDI, professeur à l'Université d'Alger2