El Correo

Argentina :DICTATURE ET NEGATIONNISME« Il y avait un projet de transformation de l'identité par la terreur »

Ariana Budasoff, Daniel Feierstein * — 2025-04-01T14:05:40Z

À l'occasion de la Journée Nationale de la Mémoire pour la Vérité et la Justice, Daniel Feierstein, chercheur spécailisé sur la question des génocides réfléchit aux concepts et aux discussions qui permettent d'analyser le terrorisme d'État passé et de penser le présent sous l'angle des droits de l'homme et du fascisme.

« Tout au long de l'histoire, le fascisme s'est développé lorsqu'un
très grand pourcentage de la société souffrait beaucoup ».
Paula Conti

Lors le 49e anniversaire du coup d'État qui a enlevé l'Argentine et l'a enfermée dans une cave obscure pendant huit ans, qui a semé la terreur, violé, torturé, assassiné, et usurpé l'identité de 500 enfants, le spécialiste décortique les concepts clés qui nous permettent de continuer à nous interroger sur le passé récent et ses conséquences, et éclaire les débats pour examiner le présent.

Pourquoi peut-on dire que ce qui s'est passé en Argentine pendant la dernière dictature militaire est un génocide ?

Pour le dire très simplement, la base de la définition du génocide est la tentative de transformer l'identité d'un peuple par la terreur. Je dirais que c'est le cœur de la définition du créateur du concept [1]. Ensuite, la Convention des Nations Unies stipule qu'il y a une intention de détruire un ensemble de groupes dont le principal est le groupe national. Donc, dans le concept comme dans la Convention, il y a l'idée de transformer l'identité d'un peuple par la terreur.

Et c'est exactement ce qui s'est passé dans notre pays : la tentative de transformer un processus social en cours et de transformer l'identité de tous ceux qui ont vécu ces événements de la manière la plus efficace, c'est-à-dire par la terreur. Cela implique généralement la mise en œuvre d'un système d'institutionnalisation de la terreur, à savoir les camps de concentration, et nécessite l'anéantissement d'une partie importante de la population - le mode classique d'irradiation de cette terreur qui apparaît dans de nombreuses expériences historiques, et même dans une pièce de théâtre argentine très visionnaire, car antérieure au génocide, El Señor Galíndez, de Tato Pavlovsky, est cette idée que : « pour une personne que nous touchons, mille sont paralysées par la peur ».

Le fait est que cela implique d'ouvrir une série de discussions sur la question de savoir si ce qui s'est passé en Argentine était ce projet, qui figure dans de nombreux documents militaires, de transformer la société, ou si ce qui s'est passé était une guerre pour faire face à un acteur qui cherchait la subversion internationale. Il me semble que c'est l'une des discussions les plus pertinentes. Bien que tant d'années se soient écoulées, nous disposons non seulement de nombreux témoignages, mais aussi de nombreux documents pour étayer cette hypothèse, pour dire qu'en réalité, il n'y avait pas de conditions pour une guerre, mais qu'il y avait un projet de transformation de l'identité de l'Argentine.

Compte tenu de toutes ces preuves, de tous les documents que vous mentionnez, des livres qui continuent d'être écrits, des témoignages, des procès, sur quoi se basent ceux qui défendent les idées négationnistes ? Qu'est-ce qui alimente le négationnisme ?

Tout processus génocidaire suscite des réactions négationnistes. C'est là que des secteurs très différents se rencontrent. D'une part, vous avez les complices des génocidaires de la manière la plus diverse, parce qu'il peut s'agir de ceux qui ont participé, mais aussi de ceux qui se sentent proches du génocide ou de ceux qui ont joué des rôles marginaux ou tangentiels dans ce génocide. Mais il y a aussi le monde des mécanismes psychiques de défense : tout ce que la terreur génère en vous, la difficulté de faire face à ce que la terreur a généré en vous. Dans tous les cas historiques, cela a donné lieu à ces formes dites négationnistes, qui sont en général soit des distorsions, soit des relativisations, soit des minimisations. C'est pour cela que le négationnisme est un terme compliqué parce qu'il donne l'idée de quelqu'un qui dit : « Il ne s'est rien passé ». Et ceux que nous appelons les négationnistes ne disent pas : « Il ne s'est rien passé », mais ils disent, par exemple : « Il n'y a pas eu autant de victimes ».

Exactement, le débat sur les trente mille.

Bien sûr, le débat sur les chiffres, qui est est le débat sur les six millions ou celui les trente mille ou celui sur le million et demi du génocide arménien.Il y a toujours ceux qui disent : « C'est arrivé, mais ils n'étaient pas si nombreux ». C'est la minimisation ; puis il y a la relativisation, qui consiste à dire : « Oui, c'est arrivé, mais la cause n'est pas celle que vous dites, en réalité ils l'ont mérité, ils ont fait des choses qui justifiait ». C'est pour cela que je dis qu'il est intéressant de voir le négationnisme comme un ensemble d'arguments qui tendent à éviter d'assumer les conséquences d'un génocide. Et c'est pourquoi je dis que, bien sûr, ceux qui sont responsables ou complices ou ceux qui y ont participé ou l'ont approuvé auront ce genre de point de vue, mais aussi ceux qui sont dans une grande douleur et qui ne peuvent pas faire face à cette douleur.

Ce ne sont donc pas seulement ceux qui tombent dans ces arguments négationnistes qui sont complices, c'est aussi souvent une partie de la population qui a trop de mal à accepter les conséquences d'un génocide dans une société. Et c'est pour cela qu'ils sont aussi forts. Les variantes du négationnisme évoluent avec le temps, les sociétés étant parfois plus aptes à y faire face, parfois moins. Parfois, même les constructions officielles de la mémoire présentent de nombreux problèmes qui entraînent l'émergence ou la progression de ces positions négationnistes.

Comment la théorie des deux démons, à laquelle beaucoup adhèrent encore, peut-elle entrer dans ces catégories ?

« La base de la définition du génocide est la tentative de
transformer l'identité d'un peuple par la terreur.
Paula Conti

Je dirais que la théorie des deux démons est une manière complexe d'aborder ce qui s'est passé. Je ne l'inclurais pas dans les vues négationnistes. La théorie des deux démons est une manière de faire place à la mémoire d'un génocide sans en aborder les conséquences. Et comment elle y parvient ? En mettant la société à l'écart. L'opération la plus importante de la théorie des deux démons est qu'en caractérisant ces démons comme responsables de ce qui s'est passé, celui qui énonce la théorie se met lui-même à l'écart. Il empêche ainsi de travailler sur les conséquences du génocide, parce que si l'on est à l'extérieur, tout le problème appartient à ceux qui ont exercé la violence, et comme on se met à l'extérieur de ceux qui ont exercé la violence, même à l'extérieur de ceux qui ont subi la violence, on se retrouve dans une situation où l'on ne peut que condamner mais où l'on n'a rien à élaborer. Et je pense que c'est pour cela que les théories des deux démons ont tant de succès parce que, sans aller jusqu'au niveau de distorsion, je dirais même de renoncement moral que le négationnisme implique, elles permettent à une société de ne pas assumer la responsabilité des conséquences d'un génocide. Et, par conséquent, elles permettent à ces mécanismes de défense psychologique de fonctionner. C'est comme si vous étiez mis à l'écart de la situation.

Et c'est confortable aussi, n'est-ce pas ? Parce que cela nourrit aussi le manichéisme des bons et des méchants.

Exactement. Parce que vous êtes du côté des bons. Vous êtes du côté des victimes innocentes, n'est-ce pas ? En ce sens, c'est très confortable.

En outre, cet argument ne tient pas compte du fait que l'État ne peut pas tuer ses citoyens. Il justifie en quelque sorte ses actions en mettant les deux parties, ces « deux démons », sur le même plan et en disant : « C'était une confrontation : il y avait les militaires d'un côté et les organisations de lutte armée de l'autre ».

Bien sûr, mais cela ne justifie pas les militaires, mais cela justifie la personne qui met cela en avant en disant : « Eh bien, il y avait les organisations insurgées qui ont développé une violence illégitime et sont donc responsables, et il y avait l'armée qui les a réprimées d'une manière totalement illégitime et sont donc responsables ». Les transformations sociales qui ont résulté de ce processus de terreur sont donc laissées de côté. Dans cette histoire manichéenne de « il y a ces méchants, il y a ces méchants qui étaient encore plus méchants, les méchants ont affronté les méchants et nous avons fini par subir quelque chose que nous n'avions aucune raison de subir », le conflit social est déconnecté de l'explication de ce qui s'est passé, le narrateur est déconnecté de toutes les conséquences du génocide que nous subissons aujourd'hui : la transformation de l'identité d'un peuple, la transformation d'un modèle économique, toutes les finalités structurelles d'un processus génocidaire.

Daniel Feierstein alerte sur les risques de ce regard
et propose de revisiter de façon critique le passé

Comment voyez-vous la situation actuelle du mouvement des droits de l'homme en Argentine ? Et si on élargit à l'Amérique Latine.

Il me semble qu'il y a deux types de crise dans l'univers des droits de l'homme. Je dirais même trois types de crise. Deux sont plus générales, plus internationales, et une est plus spécifique à l'Argentine, qui était un endroit où le mouvement des droits de l'homme était très puissant. La première crise générale est que l'univers des droits de l'homme a émergé alors que l'horizon utopique, paradoxalement baissait. C'est-à-dire qu'avant la revendication des droits de l'homme, les revendications générales des mouvements populaires étaient la justice et l'égalité. Des slogans très larges et très puissants dans un sens utopique, une société où nous sommes plus égaux, où il y a plus de justice.

Parlez-vous de l'époque de la Révolution française ?

Oui, cela commence avec la Révolution française, mais cela se poursuivra avec les révolutions socialistes. Il s'agit d'un processus qui conduit à des niveaux plus élevés d'égalité, à des niveaux plus élevés de justice sociale. Alors que l'univers utopique des droits de l'homme, c'est qu'ils ne nous tuent pas, qu'ils ne violent pas nos droits. Il s'agit donc, premièrement, d'un horizon beaucoup moins utopique. Et deuxièmement, il est beaucoup plus individualiste. En d'autres termes, un projet de société plus juste pour tous n'est pas le même qu'un projet où nous avons tous des droits. C'est apparemment la même chose, mais ce n'est pas la même chose : l'un est pensé dans une tonalité collective, l'autre est pensé dans une tonalité beaucoup plus individualiste.

Le deuxième niveau de crise, qui en découle, est que cet univers des droits a commencé à être pensé d'une manière de plus en plus corporatiste, de plus en plus particulariste. C'est-à-dire que les droits des êtres humains ont commencé à être segmentés en droits des femmes, droits des peuples indigènes, droits des afro-descendants, droits des homosexuels ou des personnes ayant une identité sexuelle alternative. Différents systèmes de droits qui n'étaient plus universels mais particularisés. Cela a engendré une certaine fragmentation de ces luttes. C'est aussi un élément qui explique l'émergence de nombreux groupes qui se considèrent comme désavantagés dans cette répartition, qui auraient pu être favorisés dans d'autres moments historiques, mais peut-être que ces revendications corporatistes du présent ne sont pas toujours associées à leur souffrance concrète. Pour donner un exemple international, vous avez les « white trash », qui sont les travailleurs blancs très appauvris aux États-Unis.

Ils diront : « Bien sûr, nous sommes blancs, nous sommes des hommes, mais cela ne veut pas dire que nous ne souffrons pas des conséquences de la réalité sociale autant ou plus que certaines personnes qui sont des femmes ou des Afro-descendants ou qui ont l'une de ces identités qui sont revendiquées aujourd'hui ». Ainsi, ce processus que le mouvement des droits de l'homme a traversé au niveau international a généré une série de réactions qui sont compréhensibles, qui sont légitimes, parce que lorsque c'est individualiste, par définition, cela laisse beaucoup de gens de côté. Cette individualisation a provoqué une confrontation des droits au lieu de viser l'universalisation des droits.

Et en Argentine, en particulier, comment lire cette situation ?

Enfin, il y a la crise en Argentine. L'Argentine avait un mouvement des droits de l'homme très puissant pendant et après la dernière dictature, elle allait être un phare dans le monde dans ce sens. Mais l'un des axes centraux de ce pouvoir, pour moi, était lié avec la pluralité politique, qui n'était pas apolitique, ces organisations étaient très politisées, mais elles étaient très plurielles. Les organisations de défense des droits de l'homme n'étaient donc pas identifiées à un mouvement politique mais je dirais que la quasi-totalité de la structure politique participait au mouvement des droits de l'homme. Un tout petit secteur de la droite la plus récalcitrante n'y participait pas, mais les grands partis politiques, le péronisme, le radicalisme, tous les groupes de gauche, et même de nombreux groupes de la droite plus démocratiques ou de centre droit, avaient tous des liens avec le mouvement des droits de l'homme et y participaient.

Au cours des 20 dernières années, je dirais que cela s'est transformé. Le mouvement des droits de l'homme est devenu très étroitement lié à une position politique, ce qui lui a enlevé beaucoup de pouvoir, a généré beaucoup de crises au sein du mouvement et a provoqué l'effondrement de ces accords massifs, si répandus dans la société argentine pour la défense de ces droits.Car si le mouvement des droits de l'homme fait partie d'un mouvement politique, il semble que ceux qui sont contre ce mouvement politique ne peuvent pas en faire partie ou ne devraient pas avoir à approuver ou à participer à cet ensemble de luttes.Il me semble donc que les deux crises internationales se sont conjuguées en Argentine avec cette crise plus nationale, ce qui a engendré la situation actuelle qui, selon moi, est une crise profonde, tant du mouvement des Droits de l'homme que de l'ensemble du discours sur les droits de l'homme.

[/« L'un des meilleurs outils contre le fascisme est d'être capables de créer des utopies crédibles,
c'est-à-dire d'imaginer que notre société peut être meilleure »
Paula Conti

J'écoutais une de vos interviews avec Julia Mengolini, sur Futurock, dans laquelle vous parliez des idées fascistes qui apparaissent, de manière alarmante, en Argentine. Comment interprétez-vous cela ? Risquons-nous de répéter une situation similaire à celle du passé récent ?

Dans la ligne de ce que nous disions, il y a une question qui précède le fascisme, qui a trait au fonctionnement institutionnel ou à l'autoritarisme. Et en effet, nous sommes à la dérive depuis un certain temps, une dérive qui s'accentue et s'aggrave de plus en plus, dans laquelle le fonctionnement institutionnel s'est détérioré : il y a très peu de confiance dans les institutions centrales de la société argentine. Il est paradoxal que l'une des institutions qui suscite le plus de confiance soit l'université, par exemple, mais que le Parlement, le pouvoir judiciaire, et même le pouvoir exécutif et les forces armées suscitent des niveaux de confiance très faibles. Cela reflète une très forte détérioration de la structure institutionnelle, accompagnée d'une série d'actions gouvernementales au cours des dernières années qui ont conduit à une augmentation de l'exercice autoritaire du pouvoir. C'est un aspect des choses. Le problème, c'est que le passé nous joue toujours des tours, il nous invite à dire : « Cela ressemble à d'autres époques que nous avons vécues », et c'est vrai que c'est semblable, mais c'est vrai aussi que l'histoire ne se répète jamais de la même manière. Il faut donc être capable de voir que s'il est vrai qu'il y a des similitudes, cela prendra d'autres formes. Et c 'est un premier débat.

Le deuxième débat qui me semble antérieur à ce gouvernement - je l'ai identifié au tournant du gouvernement de Macri, vers 2017, avec la disparition de Santiago Maldonado - c'est l'apparition, pour la première fois, je pense, de manière très embryonnaire mais qui se renforce rapidement, de tout un courant fasciste dans la société argentine. Et je le distingue parce que fasciste n'est pas la même chose qu'autoritaire, c'est très spécifique. Et la spécificité du fascisme n'est pas seulement l'autoritarisme, ni fondamentalement l'autoritarisme, mais, d'une part, la mobilisation réactionnaire, c'est-à-dire la capacité à mobiliser activement une large population dans les rues, non pas pour défendre des droits, mais pour restreindre les droits des autres. C'est quelque chose de très spécifique que le fascisme atteint et que la société argentine n'avait jamais connu dans son histoire.

Nous n'avons pas vécu une époque comme celle-ci. Nous avons vécu des moments autoritaires, nous avons vécu des moments génocidaires, mais nous n'avons pas vécu de moments fascistes. Et le fascisme a, d'autre part, une deuxième caractéristique qui est l'horizontalisation de la haine et du ressentiment. C'est la construction d'un ennemi qui est celui qui est à côté de vous. Par exemple : le privilégié ou la caste serait le travailleur de l'État, le médecin, le policier, l'enseignant. Ou, en tout cas, toute personne qui a un emploi formel à côté de quelqu'un qui a un emploi informel. Cela génère une sorte de haine et de confrontation horizontale : ce n'est pas que la haine soit exprimée à l'égard du banquier ou du milliardaire, mais elle est exprimée à l'égard de quelqu'un qui est très proche de celui qui le déteste.

Le voisin

Bien sûr, et c'est la caractéristique fondamentale du fascisme. Il s'agit donc d'une nouveauté dans la structure politique argentine qui, j'insiste, n'est pas née avec ce gouvernement, mais qui est assez récente - on pourrait dire qu'elle n'a même pas dix ans -, qui s'est développée très fortement dans la société, qui se retrouve dans les différentes forces politiques et qui rend les perspectives d'avenir très préoccupantes. Car si nous permettons à ces formes réactionnaires de mobilisation ou à ces radiations horizontales de haine de se répandre, nous allons générer une société avec un niveau de conflit beaucoup plus élevé, ce qui pourrait conduire à des expériences aussi horribles que celles des différents fascismes du 20e siècle. C'est pourquoi je pense que c'est une erreur - et c'est ce que Pablo Avelluto a dit, je l'ai entendu dans une interview où il était très synthétique, très précis - ce débat avec les historiens lorsqu'ils disent « comment pouvons-nous parler du fascisme si nous n'avons pas Auschwitz ou les camps de concentration ». Il [Avelluto] répond : « Le fascisme ne commence pas à Auschwitz, il se termine à Auschwitz ». Le problème est donc d'identifier les premiers moments, car lorsque vous avez déjà un fascisme à un niveau de conflit social porté à un point qui aboutit à une expérience d'extermination, il est déjà trop tard pour faire quoi que ce soit. Il faut pouvoir identifier la naissance de ces pratiques parce que c'est le moment où il est le plus facile de les affronter.

Et une fois que nous les avons identifiés, que faisons-nous ?

Eh bien, je pense que nous devons envisager de nombreuses actions en réponse à ces problèmes. Fondamentalement, des choses qui ne se sont pas produites dans la société argentine. D'une part, ce que l'on appelle le cordon sanitaire, qui consiste à essayer de fermer la voie aux différents secteurs des forces politiques qui, pourrions-nous dire, soutiennent ces manières d'exercer la politique et cette horizontalisation de la haine, ces formes réactionnaires de mobilisation, ces utilisations du ressentiment. Mais, d'autre part, pour apporter les réponses que les autres forces politiques n'ont pas fournies, parce que le fascisme s'est toujours développé, au cours de l'histoire, lorsqu'un pourcentage très important de la société souffrait beaucoup et ne trouvait pas de réponses porteuses d'espoir.

L'aspect extraordinaire du fascisme est donc qu'il se constitue comme une acceptation du nihilisme. Le fascisme va de pair avec le désespoir. Par conséquent, l'un des défis consiste à être capable de créer des utopies crédibles, c'est-à-dire d'imaginer que notre société peut être meilleure. C'est l'un des meilleurs outils contre le fascisme. Si nous sommes convaincus que notre société ne peut pas être meilleure, chacun laisse émerger le pire de lui-même. Et c'est un peu ce qui nous conduit au fascisme. Je pense que c'est l'un des défis à relever : mobiliser ce qu'il y a de meilleur en chacun de nous.

Interview réalisée par Ariana Budasoff* pour Infobae

Infobae. Buenos Aires, le 24 mars 2025.

*Daniel Feierstein est titulaire d'un doctorat en sciences sociales, spécialisé dans l'étude des pratiques génocidaires et des processus de mémoire et de représentations. Il est chercheur au CONICET, enseignant en licence et en master à l'UNTREF et à l'UBA, où il dirige également l'Observatoire des Crimes d'Etat (OCE) de la Faculté des Sciences Sociales. Il dirige également le Centre d'études sur le génocide de l'UNTREF - « la première institution d'Amérique latine consacrée à l'étude comparative des pratiques sociales génocidaires », selon son site web -, il a présidé l'Association internationale des chercheurs sur le génocide entre 2013 et 2015, et a publié plus de 15 livres et de nombreux articles traduits dans de nombreuses langues.

*Ariana Budasoff, Bachelière en Communication Sociale, spécialiste en Journalisme Narratif et étudiante en Master en Communication et Droits Humains. Ses articles, chroniques et reportages ont été publiés dans des médias argentins et latino-américains tels que Gatopardo, Vice, Infobae, Página 12, RED/ACCIÓN, Cosecha Roja, Tiempo Argentino, entre autres. Membre du jury du Prix Gabo 2020. Elle est actuellement rédactrice de la newsletter d'Infobae et auteur de la newsletter sur le genre, le féminisme et la diversité, jusqu'à là.

Traduit de l'espagnol por El Correo de la Diáspora par : Estelle et Carlos Debiasi.

El Correo de la Diáspora. Paris, le 1er avril 2025.

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[1] N. du R. le terme, qui vient de l'union du substantif grec « genos » (race, peuple) avec le suffixe latin « cide » (tuer), qui a été inventé par l'avocat juif polonais Raphael Lemkin après la Seconde Guerre mondiale pour définir les massacres perpétrés par le nazisme

Le débat sur le fascisme et les méthodes d'analyse dans les sciences sociales

Daniel Feierstein * — 2025-01-30T14:41:10Z

Dans cet article, le sociologue et chercheur Daniel Feierstein propose une analyse méthodologique du débat sur le fascisme et les nouvelles droites.

Les débats actuels sur la qualification possible comme fascistes ou néo-fascistes des régimes des nouvelles droites dans différentes parties du monde (Hongrie, Italie, Inde, Inde, Inde, Espagne, France, Allemagne, États-Unis, Brésil ou Argentine, entre autres) ont généré des situations qui seraient risibles si elles n'étaient pas tragiques. Alors que des centaines d'universitaires modulent les différentes manières de comparer si telle ou telle caractéristique correspond à leurs « modèles » de régimes fascistes, les politiques et discours anti-immigrés, la stigmatisation et les attaques contre les femmes et la dissidence sexuelle, l'organisation de « milices » (uniquement numériques ?) ou les menaces telles que « nous vous poursuivrons jusque dans les recoins de la planète, fils de putes gauchistes, tremblez » progressent à un rythme vertigineux.

Avant et au-delà d'entrer dans le débat concret sur chaque expérience politique, il s'avère productif d'observer certaines dérives dans les manières de comprendre les relations sociales qui dépassent la simple discussion conjoncturelle de chaque cas et permettent une réflexion plus profonde sur les transformations contemporaines dans les méthodes d'analyse des sciences sociales qui, à mon avis, pourraient impliquer une dégradation qui les conduirait à des moments pré-sociologiques.

La différence entre les caractéristiques structurelles et aléatoires

La première erreur commune à de nombreuses analyses est de croire que les expériences politiques peuvent se conceptualiser à partir de « check-lists ». Dans le cas présent, il s'agirait d'énumérer un large éventail de caractéristiques historiques des fascismes du vingtième siècle afin d'observer leur existence dans les expériences contemporaines. Ce n'est que si la majorité de ces caractéristiques peuvent être vérifiées que nous pourrions être confrontés à une qualification possible de fascisme. Ces « check list » homologuent des éléments ayant une valeur heuristique différentielle, mettant sur le même plan les éléments idéologiques (nationalisme expansionniste, racisme, homophobie, etc. ), les moyens d'influencer les formes de relations sociales (horizontalisation des formes croissantes de haine et de ressentiment), les moyens de gérer l'appareil bureaucratique (abolition ou dégradation du fonctionnement institutionnel, corporatisme), l'existence d'un leadership messianique fort, les moyens d'utiliser la propagande, la construction d'un récit d'une origine commune supérieure, l'ouverture de camps de concentration pour les opposants politiques, parmi beaucoup d'autres choses.

Le problème de ces procédures réside dans l'incapacité de distinguer dans les processus historiques leurs éléments structurels de leurs éléments contingents, en privilégiant le nombre d'éléments communs par rapport à leur importance. Si nous faisions la même chose avec des concepts plus établis (la guerre, par exemple), nous trouverions des absurdités qui nous empêcheraient d'appeler la Seconde Guerre mondiale, la guerre de Corée, la guerre du Vietnam ou la guerre des Malouines comme une guerre parce qu'elles ont plus d'éléments différentiels que d'éléments communs avec, par exemple, la Guerre du Péloponnèse. Il en irait de même pour les processus révolutionnaires par rapport à la Révolution française, et je souligne le même problème depuis des décennies dans le cadre du débat sur la qualification de l'expérience nazie en tant que génocide.

Les concepts traitent de faits différents avec des similitudes structurelles. Ce qui est important dans l'utilisation d'un concept, ce n'est pas le nombre d'éléments communs entre les expériences qui partagent le concept, mais le caractère structurel de ces éléments. C'est la confrontation armée entre deux forces professionnalisées qui est plus importante pour conceptualiser une situation comme une guerre que la taille des forces, le nombre de victimes, l'idéologie du conflit ou le type de leadership des généraux.

Les faits sociaux ne sont pas des événements mais des processus

La deuxième erreur dans la conceptualisation des faits sociaux est de ne pas prendre en compte la dimension fondamentale du temps. Les processus historiques ne se produisent pas un jour donné, mais sont souvent caractérisés au cours de leur développement. Les expériences fascistes du XXe siècle elles-mêmes, qui servent d'élément de comparaison pour le débat actuel, n'ont pas mené toutes leurs actions le premier jour, ni le premier mois, ni la première année. Il s'agit d'avancées graduelles qui testent la faisabilité de différentes possibilités et aboutissent même à des situations qui sont des résultats involontaires du développement fonctionnel de leurs propres tendances et qui n'ont pas nécessairement été prévues par leurs dirigeants. Non seulement Von Hindenburg ne voulait pas que l'Allemagne en arrive là en nommant Hitler comme chancelier, mais Hitler lui-même ne savait peut-être pas très bien où le développement de ses propres politiques le mènerait. Dans le débat entre l'intentionnalisme et le fonctionnalisme concernant l'expérience nazie, la littérature a clairement favorisé les positions fonctionnalistes.

Les événements sociaux passés sont analysés avec un « post-facto » qu'il est impossible d'appliquer aux événements sociaux en cours, puisque la réalité ne s'est pas encore déroulée. Ainsi, comparer la « check-list » des événements passés afin de catégoriser les événements présents implique de commettre l'erreur très grave d'ôter toute signification prédictive à la qualification. En d'autres termes, une fois trouvés les éléments pour qualifier une expérience historique comme fasciste, son utilité politique serait pratiquement nulle parce que la capacité des concepts à être traduits en outils politiques d'intervention et de contestation aurait été entravée.

L'avantage de comprendre le caractère processuel des événements sociaux est d'identifier des directions dans les processus historiques qui, bien qu'elles ne garantissent pas la linéarité de la succession, permettent d'intervenir à des moments précoces pour les freiner, un frein qui pourrait précisément empêcher la matérialisation définitive du fascisme.

En d'autres termes, identifier que certaines transformations sociopolitiques constituent les premiers pas d'une dérive néofasciste génère de meilleures conditions pour établir des limites, pour générer des alliances politiques ou pour mobiliser différents collectifs que d'attendre que le fascisme soit déjà développé, qu'il ait conquis l'hégémonie et que l'on puisse dire qu'il a effectivement généré tous les dégâts qu'il était capable de générer.

Les niveaux de conscience sur l'action elle-même

(à propos des enquêtes et des focus groups)

La troisième erreur de la conceptualisation contemporaine des faits sociaux est la confusion entre nos actions et la représentation que nous en construisons. Cette distinction a été la contribution majeure de la sociologie classique. De manière très différente, des penseurs de différentes disciplines comme Karl Marx, Emile Durkheim, Max Weber, Sigmund Freud, Jean Piaget ou Norbert Elias (parmi beaucoup d'autres) se sont attachés à distinguer ces deux plans. Les façons dont nous expliquons nos actions sont très éloignées de l'exercice concret de ces actions.

Dans le cas de Jean Piaget, ses travaux atteignent même des niveaux risibles parce qu'ils concernent des actions aussi évidentes que la mobilité elle-même, par exemple dans ses travaux qui expliquent les énormes difficultés à expliquer comment nous avons pu ramper (c'est-à-dire nous déplacer à quatre pattes lorsque nous étions bébés). Si nous sommes capables de construire des explications erronées de nos propres mouvements moteurs, imaginez les niveaux de distorsion dans l'explication de comportements plus abstraits tels que les comportements politiques.

L'hégémonie des enquêtes ou les focus groups en tant que mode d'explication hégémonique des processus sociaux au 21e siècle tend à ignorer ou à sous-estimer cette connaissance fondamentale des sciences sociales : les explications que nous donnons de nos actions ne sont pas nécessairement celles qui les guident. En d'autres termes, les raisons qu'un groupe de personnes interrogées dans un focus group donne pour expliquer la raison de leur vote ne fournissent pas nécessairement des connaissances solides pour comprendre ce vote. Ou du moins, elles ne sont pas suffisantes pour une telle explication. Et encore moins les outils pour comprendre l'expérience politique dans laquelle ce vote s'inscrit. Le fait que le livreur Rappi ne se définisse pas comme fasciste ne résout ni la raison de son vote ni la qualification de l'expérience politique à laquelle il contribue par son vote.

Le manque d'homogénéité des processus socio-historiques

La quatrième erreur concerne la difficulté à comprendre que les processus historiques ne sont pas uniformes. Au contraire, ils tendent à articuler des groupes et des courants aux objectifs différents dans des expériences complexes, dans lesquelles tous les acteurs n'adhèrent pas nécessairement aux objectifs que le processus politique est en train de développer. Pour revenir à l'expérience du nazisme, des personnalités comme Heinrich Himmler et Joseph Goebbels ne voulaient pas « la même chose » : le racisme de Himmler était absolument instrumental et pouvait être négocié en fonction de ses objectifs anticommunistes (avec la livraison d'un million de Juifs en Suisse en échange de camions pour poursuivre la guerre contre l'Union soviétique), tandis que le racisme de Goebbels était au cœur de sa vision du monde, au point d'assassiner sa famille et de se suicider lorsqu'il a considéré que sa mission de « purification raciale » était un échec.

Le fait de trouver des groupes politiques ou des dirigeants non fascistes dans une expérience politique fasciste n'enlève rien à son caractère. La question, pour revenir au premier point, est de savoir lequel des différents groupes parvient à exercer son hégémonie sur les autres. Le péronisme, par exemple, a toujours eu des groupes fascistes en son sein. Cependant, ces groupes n'ont jamais atteint l'hégémonie dans ce mouvement. Il en va de même pour les forces armées argentines. Cela ne veut pas dire que de tels équilibres ne peuvent pas être transformés.

La question pertinente n'est donc pas le niveau d'homogénéité d'une expérience politique, ni l'idéologie spécifique de son leader occasionnel, mais plutôt les niveaux d'hégémonie au sein de ce groupement politique et les possibilités de chacun des groupes à assumer la direction du processus historique, que ce soit dans le présent ou dans un avenir proche.

En guise de première conclusion

L'identification de ces quatre erreurs fondamentales dans le débat sur le fascisme (qui sont transposables à d'autres débats actuels dans les sciences sociales) ne résout pas la discussion, mais elle peut peut-être nous aider à séparer le bon grain de l'ivraie.

La caractérisation de ces expériences des nouvelles droites radicales comme fascistes devrait donc réussir à centrer le débat de manière plus précise, en transformant les questions :

Au lieu d'essayer de remplir la « check-list » avec des « caractéristiques fascistes », il est plus pertinent d'observer si les modes prédominants de relations sociales (l'axe structurel de tout processus historique) suivent ou non des modèles fascistes : des émotions telles que la haine et le ressentiment ont-elles pu prendre le dessus dans la caractérisation collective de la réalité sociale ? Ces haines et ressentiments s'expriment-ils verticalement (des secteurs populaires vers les secteurs dominants) ou horizontalement (des secteurs populaires vers un fragment particulier des secteurs populaires tels que les immigrés, les bénéficiaires de plans sociaux, les gens de la rue, les identités sexuelles alternatives, etc. La stigmatisation en est-elle à un stade purement discursif ou a-t-elle commencé à prendre la forme d'actions matérielles concrètes, soit au niveau de l'État, soit par des groupes para-étatiques identifiés à la force politique gouvernante ?
Au lieu de chercher à savoir si « le fascisme est déjà présent dans le gouvernement », il est plus productif d'identifier les processus antérieurs qui ont conduit historiquement à des régimes fascistes, en particulier à des moments politiques où la possibilité de bloquer l'accès du fascisme au pouvoir est plus réalisable,
Au lieu de prendre comme explication des représentations, la propre narration des acteurs sur les motivations de leurs actions, il est plus productif d'observer la nature de leurs actions réelles dans la vie politique quotidienne, ce pour quoi les informations recueillies auprès d'organisations militantes ayant une présence territoriale sont infiniment plus productives que les réponses d'un focus group, et
Au lieu d'analyser l'idéologie de certaines personnes, il est plus productif d'observer le soutien dont chacune d'entre elles bénéficie dans les secteurs pertinents de l'establishment et la capacité concrète de chacun des sous-groupes qui composent une force politique donnée à hégémoniser le processus politique.

Le seul sens des concepts c'est d'être des outils pour l'action, ce qui est particulièrement important dans les moments qui précèdent le développement des expériences fascistes.

Daniel Feierstein* para La Tecl@ Eñe

La Tecl@ Eñe. Buenos Aires, le 28 janvier 2025.

*Daniel Feierstein est professeur de sociologie et directeur du Centre d'études sur les génocides à l'Université Tres de Febrero dans la province de Buenos Aires. Il est Vice-Président de l'« [International Association of Genocide Scholars->http://www.genocidescholars.org/] » et membre du Comité de rédaction du journal « [Genocide Studies and Prevention->http://www.utpjournals.com/Genocide-Studies-and-Prevention.html] ». Chercheur Conicet-Untref-UBA.

Traduit de l'espagnol depuis et pour El Correo de la Diáspora par : Estelle et Carlos Debiasi

El Correo de la Diaspora. Paris, le 30 janvier 2025.

Cette création par http://www.elcorreo.eu.org est mise à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Paternité - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 3.0 Unported. Basée sur une œuvre de www.elcorreo.eu.org

LE GENOCIDE COMME PRATIQUE SOCIALE

Daniel Feierstein * — 2024-12-20T14:50:16Z

La thèse de Daniel Feierstein est audacieuse. Elle met en perspective deux crimes extrêmes : le génocide perpétré par les nazis entre 1933 et 1945 contre six millions de juifs et plusieurs minorités ethniques, sociales et politiques, avec ses différents modus operandi, objectifs et rythmes ; et les crimes commis en Argentine, entre 1974 et 1983, avant et pendant la dernière dictature militaire, qui firent de l'enlèvement, de la torture, du camp de concentration et de la disparition autant d'outils de terreur et de domination.

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Daniel Feierstein affirme que ces deux processus ne doivent pas être considérés comme des faits exceptionnels dans l'histoire contemporaine, mais bel et bien comme des exemples de dispositifs, de technologies spécifiques de pouvoir. En tant que tels, ils ne se limitèrent pas à l'extermination de groupes humains. Ils eurent également pour conséquence de « réorganiser » les relations sociales hégémoniques à travers la construction d'une altérité négative, le harcèlement, l'isolement, l'affaiblissement systématique, l'annihilation matérielle et la réification des êtres humains. Tout en légitimant l'usage du terme « génocide » pour qualifier la situation argentine, ce livre propose une nouvelle typologie des pratiques sociales génocidaires et démontre la continuité entre le nazisme et l'auto-proclamé « Processus de Réorganisation Nationale » argentin.

L'approche défendue par cet ouvrage doit être débattue bien au-delà du monde hispanophone. Non seulement parce qu'elle offre de nouvelles perspectives d'interprétation des faits historiques, mais aussi parce qu'elle permet de mieux pointer les risques présents et futurs auxquels nous devons faire face, et dont la perversité, tant dans la mise en œuvre que dans les moyens dont disposent les nouveaux bourreaux, nous incite à une grande vigilance.

Table des matières

– Remerciements, p.5
– Deux génocides et une tentative d'articulation : Introduction, p.9
– Quelques questions théoriques

1. À propos des débats, définitions et limites du concept de génocide, p.27
2. Vers une typologie des pratiques sociales génocidaires, p.85
3. Les contradictions de la modernité et leur dépassement ? : égalité, souveraineté, autonomie et pratiques sociales génocidaires, p.107.
A propos d'un substrat historique ? : le génocide nazi
4. Unicité, comparabilité et narration ? : quelques remarques de méthode, de théorie et de politique à propos du génocide nazi, p.139
5. De la causalité dans l'explication du génocide nazi, p.169
6. Génocide et reformulation des relations sociales, p.197.
Un substrat historique ? : les pratiques sociales génocidaires en argentine
7. La question de la causalité dans l'explication des pratiques sociales génocidaires en Argentine, p.243
8. Vers une périodisation du génocide en Argentine, p. 291
9. La logique concentrationnaire, p.335
– Des usages de la mémoire : Conclusion, p.365
– Bibliographie, p.381

LE GENOCIDE COMME PRATIQUE SOCIALE.
Du nazisme à l'expérience argentine.
Auteur : Daniel Feierstein
MētisPresses. Collection Imprescriptible, Genève, 2013
Traduit de l'espagnol par : Gabriel Périès
14x20 cm, 395 pages
ISBN : 978-2-9409406-29-6

*Daniel Feierstein est professeur de sociologie et directeur du Centre d'études sur les génocides à l'Université Tres de Febrero à Buenos Aires. Il est Vice-Président de l'« International Association of Genocide Scholars » et membre du Comité de rédaction du journal « Genocide Studies and Prevention ».
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:
« Genocide as Social Practice :
Reorganizing Society under the Nazis and Argentina's Military Juntas »

Genocide as Social Practice :
Reorganizing Society under the Nazis and Argentina's Military Juntas

Description :

Genocide not only annihilates people but also destroys and reorganizes social relations, using terror as a method. « In Genocide as Social Practice », social scientist Daniel Feierstein looks at the policies of state-sponsored repression pursued by the Argentine military dictatorship against political opponents between 1976 and 1983 and those pursued by the Third Reich between 1933 and 1945. He finds similarities, not in the extent of the horror but in terms of the goals of the perpetrators. The Nazis resorted to ruthless methods in part to stifle dissent but even more importantly to reorganize German society into a Volksgemeinschaft, or people's community, in which racial solidarity would supposedly replace class struggle. The situation in Argentina echoes this. After seizing power in 1976, the Argentine military described its own program of forced disappearances, torture, and murder as a « process of national reorganization » aimed at remodeling society on « Western and Christian » lines. For Feierstein, genocide can be considered a technology of power-a form of social engineering-that creates, destroys, or reorganizes relationships within a given society. It influences the ways in which different social groups construct their identity and the identity of others, thus shaping the way that groups interrelate. Feierstein establishes continuity between the « reorganizing genocide » first practiced by the Nazis in concentration camps and the more complex version-complex in terms of the symbolic and material closure of social relationships -later applied in Argentina. In conclusion, he speculates on how to construct a political culture capable of confronting and resisting these trends. First published in Argentina, in Spanish, « El genocidio como práctica social ». has since been translated into many languages, now including this English edition. The book provides a distinctive and valuable look at genocide through the lens of Latin America as well as Europe.

EISBN : 978-0-8135-6319-0
Subjects : Political Science, Sociology

http://www.genocidescholars.org/ » and a member of the Editorial Board of the journal « Genocide Studies and Prevention->http://www.utpjournals.com/Genocide-Studies-and-Prevention.html] ».|]
El Correo. Paris, 29 juin 2013.

L'Argentine et la violence répressive :« DEUX DÉMONS REMIS EN SELLE »

Daniel Feierstein * — 2018-09-15T15:02:33Z

L'un des arguments centraux de la théorie des « deux démons » est l'exclusion de la société du conflit, que requiert pour cela de comparer en tant que « violentes » les pratiques des acteurs du conflit, opposés aux « gens communs ».

La version originale installait une dualité (la terreur de gauche et la terreur de droite), mais en cherchant à mettre l'accent sur la violence étatique. L'opération avait pour objectif de légitimer la condamnation des « deux violences », en disculpant les « gens communs ».

Dans la version revisitée , l'objectif de la dualité est de rendre visibles les « victimes niées », qui seraient celles qui ont souffert de la violence insurgé, qualifiée de façon erronée mais intentionnellement comme « terroriste ». C'est ainsi que, l'accent est inversé : il ne se concentre pas sur la violence étatique, mais sur la violence insurgée.

Bien qu'elle reposait sur le postulat d'une certaine équivalence des responsabilités, la version originale présentait fondamentalement les témoignages de survivants de la dictature génocidaire ou de parents de disparus, en soulignant la gravité des séquestrations clandestines, des camps de concentration, les vols de la mort et les appropriations de mineurs. Même si elle rendait invisible l'identité des victimes en les dépolitisant et recourait à plusieurs reprises à la comparaison avec l' « autre violence », la charge affective et l'espace d'écoute étaient dirigés vers ceux qui avaient souffert de la violence étatique.

Au contraire, la version revisitée a facilité l'ouverture à l'écoute empathique et publique des parents des militaires condamnés pour des violations systématiques des droits de l'homme, des victimes collatérales ou contingentes d'actions armées, comme un enfant qui a reçu une balle perdue lors d' une tentative de braquage d'une banque, d'une mineur victime d'une bombe qui cherchait d'exécuter un tortionnaire ou d'un soldat abattu lors d'une tentative de prise de caserne.

Cette différence n'est pas moindre et, bien que les arguments soient les mêmes que dans les années 80, le contexte et l'intentionnalité sont très certainement tout autre.

Dans les années 80, la violence insurgée était délégitimée dans le bon sens. En revanche, la violence répressive étatique n'était pas encore un fait socialement accepté et sa condamnation n'était pas explicite. Quelques secteurs de la société continuaient de penser que la répression étatique avait été un outil légitime dans la « lutte contre la subversion ». Dans ce contexte, la version originale des « deux démons » servait à promouvoir la comparaison pour signaler et condamner la violence répressive. De quelque façon, cette comparaison rendait beaucoup moins difficile d'assumer une position de condamnation de la violence étatique.

Dans les années 90, il a été possible d'avancer vers une critique des principaux arguments de la théorie des « deux démons » : l'explication des actions répressives comme produit d'une réaction excessive, démesurée et criminelle devant l'existence d'organisations armées de gauche et la comparaison qui faisait entre deux usages profondément différents des violences. La violence insurgée était un outil pour transformer la réalité dans le sens d'une plus grande égalité, équité ou justice, tandis que la violence répressive s'utilisait à rendre la société plus inégale et injuste. Etaient aussi distinctes, les formes dans lesquelles s'était exercée la dite « violence ». Dans son usage contre-hégémonique ou populaire, la violence insurgée était délimitée et sporadique, tandis que, dans son usage hégémonique, l'exercice de la violence répressive était concentrée, verticale, autoritaire et systématique. Cette violence répressive a été articulée par une violence génocidaire mise en application à travers un système de camps de concentration et un processus d'anéantissement de masses de population. Celles-ci furent des conquêtes fondamentales dans la dispute pour le bon sens et, sans laisser totalement de côté la logique des « deux démons », ont pu diriger les consensus vers des regards plus complexes et nuancés sur les usages de la violence et les implications de différents secteurs sociaux.

La version revisitée vise, précisément, cet accord basique qui constituait une certaine limite sociale. Ce qu'elle cherche est de minimiser ou de relativiser la condamnation de la violence répressive, intention qui n'existait pas dans la version originale des « deux démons ». Pour cela, elle a recours à un détour : elle montre et expose les « autres victimes » pour souligner que parmi les « victimes supposées du génocide » se trouvent des assassins et que, donc, pas toute l'action répressive a été nocive.

Mettre encore une fois la violence insurgée sur la table ne vise une discussion sur des stratégies ou des tactiques politiques au présent (en fait, aucune organisation argentine insurgée a posé l'usage de la violence dans le contexte des deux premières décennies du XXIe siècle), mais seulement à utiliser la dualité pour relégitimer la violence répressive du passé et, surtout, pour projeter cette légitimité dans le présent. Ce qui fait que l'objectif stratégique du débat est lié à la tentative de repositionner la légitimité de la violence répressive dans le contexte actuel où elle est observée comme nécessaire, pour affronter les possibles réactions à un projet économique de forte redistribution régressive du revenu.

La différence de contexte et d'objectifs génère alors deux sortes de sens. La version originale de la théorie des deux démons était un pas limité et problématique dans la tentative de mettre en lumière certaines des caractéristiques de la violence répressive et de légitimer sa judiciarisation, bien que partielle, limitée et se justifiât dans la condamnation duale. Sa version revisitée fait partie d'une stratégie négationniste.

La comparaison des violences

Avec l'objectif de transformer les équilibres obtenus sur la base de « la théorie des deux démons », mais dans un sens régressif, certains des accords implicites auxquels est arrivée la société argentine à partir de la fin de la dictature (1983) sont mis à une question par cette version revisitée de « la théorie des deux démons ». Mais, en ce sens, la version remise en selle des deux démons n'est pas de réinstaller les deux démons originaux pour inverser ce qui a été conquis dès 2003. Ce que ces réinterprétations du passé cherchent, c'est d'annuler les consensus post-dictatoriaux, pour permettre une re-légitimation du fait répressif systématique et létal, de l'usage des Forces armées dans le conflit interne et de l'annulation violente de tout symptôme de réaction politique qui cherche à remettre en question la violence structurelle, comme cela s'avère plus que clair dans les déclarations de la Ministre de la Sécurité Patricia Bullrich et dans les actions développées dans ce sens par le gouvernement de Cambiemos, depuis le nouveau protocole pour la répression des manifestations populaires jusqu'aux répressions au sud du pays (qui se sont déjà soldées par trois morts en 2017) et dans la ville du Buenos Aires (particulièrement dans les manifestations contre la disparition de Santiago Maldonado et contre l'approbation de la réforme prévisionnelle).

Parce que l'on veut revenir aux conditions qui ont généré les événements de 2001, sans que ne se produise la réaction populaire de 2001.Produire un autre saut important dans la distribution régressive du revenu. Un saut qui ne peut se développer sans une violence répressive qui franchisse les limites de ce que la société argentine n'a pas été disposée à accepter dès 1983. Et aussi parce que la situation politique n'est pas celle de 2001, parce que deux nouvelles générations se sont ajoutées à la lutte politique, parce que beaucoup de syndicats ont connu une transformation, en particulier dans leurs délégations de base, en intégrant de jeunes secteurs ayant une plus grande capacité de confrontation et moins pourris par les arrangements classiques de la bureaucratie syndicale. Parce que les rues recommencent à être peuplées par des mobilisations massives, avec une plus grande capacité d'organisation que celle qui existait en 2001 et avec les secteurs importants de la population disposés à défendre leurs droits de manière organisée et même à affronter dans la rue les forces répressives.

Quel rôle jouent, dans ce scénario, ceux qui aujourd'hui se préoccupent de « conjurer » la « violence politique de gauche » ? Pourquoi trouvent-ils tant d'espace médiatique pour exprimer leurs « critiques » ou « autocritiques » ? Pourquoi ces « critiques » se gardent bien de ne jamais mentionner la violence structurelle qui a déclenché la réponse populaire, les motifs qui les ont menés à décider, avec toutes les erreurs ou réussites que cette décision peut avoir impliquée, d'augmenter l'intensité de la violence devant des régimes qui avaient proscrit pour des décennies toute possibilité démocratique dans notre pays et qui recouraient aux dictatures pour augmenter cruellement l'inégalité ?

Il serait très utile de pouvoir récupérer cette discussion des années 60 et 70 dans le mouvement populaire argentin celle qui a opposé ceux qui ne voyaient pas d'autre sortie que déployer une offensive révolutionnaire en face de ceux qui soutenaient la nécessité de continuer une activité dans les bases, syndicale, avec des grèves, des luttes dans les rues, des occupations d'établissements, en résumé, ce qu'ils appelaient « résistance défensive ».

Mais non. Les autocritiques, les débats, les discutions que promeuvent ces voix politiques et académiques ne cherchent pas à nous enrichir avec un échange légitime et nécessaire mais parcourent le chemin de la question naïve : peut-on tuer ?

Comme s'ils étaient une sorte d'Aristote du XXIe siècle, postés sur un balcon imaginaire depuis lequel ils nous apostrophent éthiquement, en abstraction de toute condition historique. Et, paradoxalement, « tuer de faim », « tuer par des maladies évitables », « tuer pour augmenter le taux de profit », ne figurent pas dans ce nouveau vocabulaire. Il y a seulement deux violences pour ces philosophes pseudo prophétiques : la répressive et l'insurgée. Et les deux sont mises à égalité par le nouveau concept à la mode dans l'historiographie banalisatrice : « violence politique » (…) Les conditions d'émergence de chaque force sociale et de ses pratiques sont cachées sous l'égalisation de LA violence, comme s'ils étaient des sujets qu'ils peuvent décider (dans les mêmes conditions historiques mais aussi éthiques) s'ils utilisent ou non LA violence, en supposant que toutes ses formes sont équivalentes. Et la réponse de ces progressistes est si univoque qu'abstraite et faussement ingénue : tant qu'ils n'utilisent pas LA violence, c'est bien (l'insurgée et la répressive, s'entend, de la violence structurelle personne ne parle jamais).

(…) Comme le disait Sartre du défenseur humaniste et universaliste des Juifs devant les attaques antisémites de la première moitié du XXe siècle : « L'antisémite reproche au Juif d'être Juif ; le démocrate lui reprocherait volontiers de se considérer comme Juif. Entre son adversaire et son défenseur, le Juif semble assez mal en point : il semble qu'il n'ait rien d'autre à faire qu'à choisir la sauce à laquelle on le mangera » [1]

De la même façon que ce Juif européen transformé en paria, le travailleur argentin est également perdu s'il se confie aux mains de ces défenseurs « progressistes » qui imitent l'humaniste Sartre, certains d'entre eux avec des dignes passés de ceux qui semblent avoir renié.

Le travailleur argentin aura à accepter la rigueur, les augmentations permanentes des prix des aliments du panier de base et des services essentiels (électricité, gaz, eaux), le chômage, la baisse de son revenu produit par l'inflation, la « chute » de l'école publique avec des salaires misérables, le non refinancement de la santé publique, la fin de la possibilité de voir les matches de football en direct et, en tout cas, il aura à voter mieux dans deux ans pour essayer de changer. Mais oui : les philosophes lui donneront une palme de félicitation des pseudo prophètes pour avoir compris que « il ne doit pas utiliser la violence ».

Daniel Feierstein* pour El Cohete a la luna

* Daniel Feierstein est professeur de sociologie et directeur du Centre d'études sur les génocides à l'Université Tres de Febrero dans la province de Buenos Aires. Il est Vice-Président de l'« International Association of Genocide Scholars » et membre du Comité de rédaction du journal « Genocide Studies and Prevention ». Chercheur Conicet-Untref-UBA.

Traduction non officielle de l'espagnol pour El Correo de la Diáspora par : Estelle et Carlos Debiasi

El Correo de la Diáspora. Paris, le 2 septembre 2018

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[1] « Réflexions sur la question juive » Jean-Paul Sartre, page 73

Ces morts qui nous font mal

Daniel Feierstein * — 2015-01-13T19:00:16Z

La violence entrave les processus de raisonnement, parce qu'elle induit une réponse de l'émotionnel, fonction du degré d'empathie envers les victimes, qui est, somme toute, l'une des caractéristiques de l'humain.

La tonalité générale des réactions aux attentats de Paris n'est donc en rien surprenante. Dans les journaux, les posts, les réseaux sociaux, on retrouve deux types de réponse, selon l'empathie prédominante.
L'une tend à une identification psychologique sans réserve avec les victimes (comme c'est le cas du slogan « Je suis Charlie »), mais avec une tendance islamophobe qui fait l'amalgame de tout un peuple ou d'une religion avec les auteurs d'actions criminelles ponctuelles.

L'autre (malgré une tiède réprobation) préfère rejeter la responsabilité sur les victimes de l'attentat, soulignant le caractère irrespectueux de la revue, les maux colonialistes générés par la France ou la relativité de ces morts quand tant d'autres innocents sont assassinés un peu partout dans le monde arabe. Quelque chose comme « il y a sûrement une bonne raison » pour qu'ils aient été tués.

Peut-être convient-il de revenir sur les conséquences que cela implique. La première perspective a été longuement analysée, bien que l'on puisse préciser d'une part, que le fondamentalisme occupe une position minoritaire dans les communautés islamiques, d'autre part, que la majeure partie de ses cadres a été mise en place, financée et/ou entraînée par les services secrets occidentaux.

Mais pour aujourd'hui, je voudrais recentrer la critique sur la seconde réponse : les modalités de minimisation.

Et avant tout, je souhaite faire valoir ici une opinion toute personnelle : l'humour de Charlie Hebdo m'était pénible. Je ne suis ni musulman ni catholique, mais je me sens pareillement insulté. L'humour véritable réside en la capacité de savoir rire de soi. Lorsque l'Autre devient objet de moqueries (d'autant plus quand cet « autre » se trouve être l'opprimé dans les sociétés où la blague est colportée), on tombe dans une forme bien pitoyable de stéréotypage qui n'a plus rien de drôle. Il faudrait, un jour, arriver à organiser un débat honnête sur la liberté d'expression et ses limites, sur les modes de violence symbolique et le rôle des institutions dans leur régulation.

Cependant, soyons clairs, rien ne peut, jamais, justifier le meurtre. Au même titre qu'il est impossible de déterminer en quoi l'assassinat de caricaturistes français pourrait être pris pour un acte de résistance à l'occupation étasunienne en Irak. Ni comment l'horreur suscitée par ces morts diminuerait celle ressentie devant tant d'autres tout aussi injustes en Afghanistan ou à Gaza. Ces essentialisations relèvent de l'absurde et sont moralement inacceptables (« LES français, LES musulmans »).
Remarquons que jusqu'à maintenant, ces réactions réductrices en réponse au massacre n'ont pas été le fait d'organisations arabes ou islamistes (qui ont condamné sans ambages les attentats, à l'exception des groupes créés par l'Occident comme l'Etat Islamique ou Al Qaida) mais d'intellectuels « occidentaux ».

Durant les dernières décennies, le monde arabe a été victime de nombre d'injustices sur notre planète, tant dans ses territoires propres qu'en Europe et aux Etats-Unis d'Amérique, où la stigmatisation croissante de la population islamique, et la montée des mouvements néo-nazis en France, Allemagne, Grèce, Russie, au Royaume-Uni ou en Europe de l'Est, vont de pair dans la même logique idéologique islamophobe et antisémite, en une complexe et dangereuse redite de l'esprit des Croisades.

Il est de notre devoir moral de dénoncer ces types de violence et de faire en sorte qu'elles cessent, autant que de condamner ses instigateurs, où que se produisent ces évènements.

Mais que cela ne nous fasse pas oublier qu'il en va aussi de notre devoir moral de dénoncer et condamner l'exercice inacceptable de la violence contre les populations civiles en Europe, sans accepter aucune justification ni tentative pour en atténuer la gravité, sans lui chercher d'excuses ni en appeler à d'autres exemples pour minimiser les faits.
La lutte contre l'injustice ne réclame aucune réponse. Et la violence aveugle, exercée sur des civils, n'a jamais rien apporté de positif dans la lutte contre l'oppression.

A une époque où des dizaines d'européens désenchantés, soit-disant critiques de l' « Occident », vont grossir chaque mois les rangs d'organisations comme l'Etat Islamique, il serait peut-être temps de remettre en question nos emplois terminologiques et l'influence qu'ils ont sur la complexe réalité politique contemporaine.

Aujourd'hui, nous nous associons au deuil des familles des victimes de Paris, comme nous l'avons fait, il y a quelques mois pour celles du Mexique, et encore un peu avant, pour celles de Gaza. Et au cours de toutes ces années, de façon permanente avec celles de Birmanie, de Colombie, du Congo, d'Irak, de Syrie, du Sri Lanka, du Soudan, parmi tant d'autres endroits. Il est bon de garder en mémoire qu'il n'y a pas que les seules victimes françaises qui doivent nous faire mal. Mais, que jamais, ça ne devienne une manière de minimiser ou de renier la gravité de ces assassinats.

Daniel Feierstein pour
Página 12

Página 12. Buenos Aires, 13 Janvier 2015.

* Daniel Feierstein est professeur de sociologie et directeur du Centre d'études sur les génocides à l'Université Tres de Febrero dans la province de Buenos Aires. Il est Vice-Président de l' « International Association of Genocide Scholars » et membre du Comité de rédaction du journal « Genocide Studies and Prevention ». Chercheur Conicet-Untref-UBA.

Traduit de l'espagnol pour
El Correo par : Florence Olier-Robine

Plus de l'auteur :
Que les droits de l'homme ne soient pas à usage néocolonial El Correo. Paris, 24 de abril de 2011
Le génocide comme pratique sociale.
Du nazisme à l'expérience argentine.
Daniel Feierstein. El Correo, Paris, 29 juin 2013.

El Correo. Paris, 13 janvier 2014.

Cette création par http://www.elcorreo.eu.org est mise à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Paternité - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 3.0 Unported. Basée sur une œuvre de www.elcorreo.eu.org.

Que les droits de l'homme ne soient pas à usage néocolonial

Daniel Feierstein * — 2011-04-24T14:47:59Z

Entre le 4 et le 6 avril a eu lieu le « 3ème Forum Régional de Prévention du Génocide », dans la ville de Berne. Ces Forums sont une initiative des gouvernements de la Suisse, de l'Argentine et de la Tanzanie, dont l'objectif est de créer un réseau de représentants étatiques qui promeuvent des stratégies de prévention de la violence étatique de masse. L'initiative a commencé en 2008 à Buenos Aires et elle a continué en 2010 à Arusha en Tanzanie.

La liste de participants au Forum européen inclut les pays organisateurs, l'ensemble des États européens, les représentants des Nations Unies (Francis Deng, rapporteur spécial sur la « Prévention du Génocide », et Edward Luck, rapporteur spécial sur la « Responsabilité de Protéger »), la « Cour Pénale Internationale » et le « Haut commissariat aux Droits de l'homme », entre autres. Quatre universitaires internationaux avons été invités en qualité de conseillers, dont deux (Yehuda Bauer et moi ) ont participé à la séance inaugurale.

Les bombardements actuels de l'OTAN en Libye ont transformé l'intervention militaire en l'un des sujets fondamentaux de la discussion.

Cette discussion illustre un changement fondamental dans la nouvelle utilisation du discours des droits de l'homme à partir du XXIe siècle depuis la perte de légitimité de la « guerre contre la terreur », à partir de l'embourbement en Irak et en Afghanistan. Ces transformations ont amené le Département d'État des Etats-Unis à construire une nouvelle légitimation pour ses interventions, initiative exprimée dans des rapports dont ressortent « Preventing Genocide » (2008) et « Mass Atrocities Response Operations » (2010). Dans les deux, sous la logique « d 'arrêter les génocides et autres crimes atroces » est mis en avant l'usage du concept de la « Responsabilité de Protéger », surgi comme politique des Nations Unies en 2005, devant l'analyse critique de l'échec du Conseil de Sécurité et les organisations internationales pour prévenir les génocides en ex-Yougoslavie et au Rwanda. Bien sûr, les deux rapports identifient la « souveraineté nationale » comme l'obstacle principal.

Les promoteurs de cette politique ont assumé lors de la conférence un discours de défense hystérique des droits de l'homme, ce qui a semblé contraster avec le peu de souci pour les mêmes violations dans des lieux qui ne leur semblent pas aussi urgents (Sri Lanka, Colombie, Tchétchénie, Bahreïn ou Yémen). Dans cette ligne se sont trouvés Edward Luck, Gareth Evans (universitaire australien, président de « International Crisis Group ») et Diane Orentlicher (Bureau des Crimes de guerre des EU). La défense des opérations militaires en Macédoine, au Kosovo et en Irak montrent le caractère du projet, accompagné avec ferveur dans le cas de la Libye par la « Cour Pénale Internationale ».

Opposé à cette logique, mon intervention a posé la prévention du génocide comme d'un processus complexe, basé sur la justice et sur l'éducation, remarquant que ce n'est pas le moment de l'anéantissement, le plus adapté pour agir, mais la confrontation avec des actions préalables comme les processus de stigmatisation, ou le harcèlement qui surviennent actuellement dans des pays européens à l'égard des populations gitanes, arabes, musulmanes ou africaines. D'autre part, j'ai mis en opposition à la proposition interventionniste l'expérience de prévention de l'Unasur dans trois cas avec un risque de violations massives et systématiques des Droit de L'Homme : Bolivie, Honduras et Équateur. En Bolivie et en Équateur, une rapide intervention diplomatique a réussi à faire avorter des tentatives de coups d'État ou de sécession. Au Honduras, l'intervention a semblé avoir échoué par la défection du gouvernement d'Obama, qui a légitimé les élections convoquées par les putschistes, avalisant un régime qui continue de poursuivre ses adversaires et les journalistes.

Ma posture a été articulée avec celle de la représentation officielle argentine et avec plusieurs participants africains. Balthazar Habonimana, du Burundi, a avancé qu'un plus juste modèle de distribution de la richesse était l'élément fondamental de prévention du génocide dans la région des Grands Lacs. Deux modèles se disputent la construction de la compréhension et de la confrontation avec le génocide. Et la lutte pour les droits de l'homme s'est mise à être un outil de plus de la dispute géopolitique, utilisée pour justifier l'interventionnisme dont les autres légitimités (lutte pour la liberté, l'antiterrorisme) se trouvent mises en question dans la population européenne ou étasunienne.

La Conférence a relevé plusieurs questions :

– La ferme décision des pouvoirs hégémoniques de transformer la défense des droits de l'homme en outil puissant de légitimation de l'intervention néocoloniale. Implique un virage historique dans la position des États-Unis, avec la tentative de réorienter le discours des DD.HH.

– La nécessité d'homologuer les violations des DD.HH. sur un concept détendu et ouverte (crimes contre l'humanité ou crimes atroces), comme la manière de garantir que la légitimation au nom des droits de l'homme peut être utilisée dans tout les cas. Cela requiert de reléguer le concept de génocide (plus précis et strict), en cherchant à unifier toutes les sentences dans tous les jugements de la planète sous un concept commun et en faisant pression sur les tribunaux (actuellement argentins ou cambodgiens) qui n'acceptent pas cette homologation. De cette façon, les violations passées (le génocide de l'ittihadisme turc, le génocide nazi, l'ex-Yougoslavie, le Rwanda) justifieraient les interventions présentes (Kosovo, Irak, Libye) aussi différents que soient les cas,

– La résistance à ces politiques-ci provient du sud, ayant son axe dans l'articulation politique du Brésil et de l'Argentine (rappelons que le Brésil s'est abstenu au Conseil de Sécurité devant la résolution pour intervenir militairement en Libye) accompagnés par l'ensemble de l'Unasur. La Conférence a démontré que cette alliance a un fort potentiel pour s'articuler avec des États africains, même si la situation du continent précité est plus complexe et que son unité et sa démocratisation, à peine un projet.

* Daniel Feierstein. Enseignant d'UBA et de l'Untref. Vice-président de l'International Association of Genocide Scholars.

Página 12. Buenos Aires. Le 24 avril 2011.

Traduit de l'espagnol pour El Correo par : Estelle et Carlos Debiasi

El Correo . Paris le 24 avril 2011.

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