El Correo

Enrique Dussel : « Nous sommes dans la lutte pour la Deuxième Émancipation »

Enrique Dussel* — 2019-07-29T09:21:18Z

« La situation est très compliquée et exige une philosophie politique de grand réalisme critique »...« Les Européens eux- mêmes sont pommés. Ils vivaient à l'ombre des Etats-Unis, et l'arbre a bougé, et maintenant ils sont au soleil et c'est eux qui doivent commencer à faire les choses et ils se rendent compte qu'ils sont mal préparés. Et en cela nous avons davantage d'alliés. Je ne suis pas optimiste, mais je ne perds pas l'espoir », a résumé l'universitaire argentin installé au Mexique.

Enrique Dussel lui même se définit comme un philosophe, en plus d'être historien et critique théologique. Il est né le 24 décembre 1934 à La Paz, petite ville de la province de Mendoza en Argentine. Cosmopolite et d'esprit curieux, après avoir obtenu son doctorat en Philosophe à l'Université Nationale de Cuyo (UNC) [Mendoza, Argentine] il a vécu dans plusieurs pays d'Europe afin de continuer ses études (Espagne, France et Allemagne, entre autres) et en Israël. Il est retourné en Argentine plusieurs années après ayant obtenu un doctorat en Philosophie, en histoire et fait des études sur les Sciences de la Religion, pour s'établir à nouveau dans son pays. Le 2 octobre 1973 – à cause de ses liens idéologiques avec les mouvements révolutionnaires argentins - un commando a attenté à sa vie après avoir placé une bombe dans sa propre maison. Depuis ce temps-là il vit au Mexique, où il a été naturalisé et a écrit la plupart de son œuvre. Laquelle compte aujourd'hui plus de 50 livres et plus de 400 articles traduits en plusieurs langues, ce qui a généré nombre de dissertations sur une pensée éthico-critique et transformatrice dans toute la planète.

Ce philosophe, reconnu comme l'un des créateurs de la « Philosophie de la Libération » et comme l'inspirateur de milliers de militants et de penseurs dans le monde, a récemment été nommé membre de l'Académie de Sciences et des Arts aux États-Unis et a reçu une reconnaissance de même ordre partout dans le monde. Il nous a reçus dans sa maison de Mexico pour converser sur divers sujets : la vie et la mort, la santé et la maladie, le changement climatique et les destins possibles non seulement de l'Amérique Latine mais du monde et de l'humanité en général. Nous vous présentons cet échange exceptionnel. Agence Paco Urondo (APU)

APU : Dans son « Éthique de la libération » de 1998 vous citez Humberto Maturana. L'éminent biologiste chilien a l'habitude de commenter que « ce n'est pas qu'il existe quelque chose de semblable à la 'vie' au sens abstrait, ou de manière entéléchie [1], mais existent des êtres vivants autopoïétiques [2]. Que pensez-vous d'une telle affirmation ?

Enrique Dussel : Bon, ce que Maturana propose a beaucoup à voir réellement avec l'éthique comme je la conçois. La vie est autopoïètique. Les plantes et les animaux reproduisent la vie et dans un processus de type anti entropique [3] parce qu'ils sortent le plus du moins. Le monde physique, astronomique, dépense de l'énergie et se dégrade. En revanche la vie est comme un processus anti entropique parce se créent de nouvelles choses, étapes qualitatives supérieures. Autour de l'humain la vie a atteint sa plus grande complexité et un développement encore indéfini vers l'avenir. Cela si nous changeons les usages de la civilisation, qui a déjà entamé un processus entropique géométriquement développé qui va mener à l'extinction de l'espèce humaine. Cinq fois déjà, la vie a tué plus de 90 % des vivants et la dernière fois fut l'étape des dinosaures. Nous sommes dans la cinquième étape mais l'anthropocène - l'étape de l'être humain – semble finie si nous suivons le chemin que nous avons pris. Nous allons détruire la vie humaine et aussi une grande partie de la vie qui est parasitaire de notre vie. Par conséquent, nous commençons à prédire peut-être une sixième étape de la vie, qui ne sera pas la fin de la vie puisque les blattes et les souris et d'autres types d'insectes et de petits animaux sortiront peut être de la prochaine étape de la vie où l'Homo Sapiens aura disparu parce que s'est produit un processus suicidaire. Nous sommes dans le sujet vie et mort.

Et à propos du sujet de la vie, il est central dans la Philosophie de la Libération pourriez-vous nous offrir une définition de la « vie humaine » en particulier ?

La mort et la vie dont nous parlons n'est pas le concept de vie, ni de la bonne vie, mais de facto le fait de vivre et cela n'a pas besoin de définition. Un enfant sait très bien si on lui montre une image : Une pierre, une maison, un arbre et une fleur montrés à un enfant de 4 ans et on lui dit : voyons dis-moi de ces images lesquelles sont les êtres vivants. Il ne se trompera pas, il sait ce qui est un être vivant. La vie est le point de départ de tout être humain. La politique a à voir avec l'affirmation de la vie. L'économie a à voir avec l'affirmation de la vie. Nous pouvons dire que la vie est la condition absolue et universelle de tout ce que l'être humain fait. Si nous tuons les conditions qui permettent de se reproduire et de grandir, la vie est alors un mauvais acte, et c'est un bon acte oui, si elle permet la reproduction et la croissance de la vie. Mais bien sûr, parfois les uns exploitent les autres, et vivent aussi des autres. Telle serait l'injustice économique par exemple, mais cela continue à être un sujet sur l'affirmation ou la négation de la vie. Le mauvais serait nécrophile, celui qui aime la mort. Et biophile serait celui qui aime la vie.

La conception médicale occidentale pense « la vie » de l'être humain dans un sens dualiste, le corps (soma) d'un côté et l'esprit (psyché) de l'autre, chacune des formes séparées avec ses « symptômes » respectifs et ses « souffrances ». De plus, elle l'isole de son contexte historique, social, culturel, politique et philosophique. Pensez-vous que la médecine moderne devrait modifier une telle anthropologie de racine greco-cartésienne et penser l'être humain depuis une autre perspective ?

La médecine comme toutes les sciences touche directement le sujet de la vie. C'est l'art de soigner c'est-à-dire d'éviter la maladie pour prolonger la vie. Cela devait être l'essence de la médecine. Mais comme l'exercice de l'affirmation de la vie se fait dans des structures idéologiques, politiques, économiques et autres, nous devons voir que la médecine répond d'abord au concept de la vie. Chez les grecs le corps était la vie. L'âme donnait la vie au corps mais la médecine guérissait un peu les corps. C'est clair qu'ils disaient : un esprit sain dans un corps sain. Mais l'esprit n'était pas proprement l'objet de la médecine mais plutôt le corps. Et souvent la médecine actuelle par le mode d'intervention continue de penser aussi que le sujet fondamental est la corporalité souffrante -comme maladie- qui suppose une vie non accomplie. Aussi, je pourrais définir la médecine comme une science, une institution et des instruments affirmant la vie et lutte contre la maladie. Mais à son tour, la maladie va aussi se définir autrement dans l'histoire. Au Moyen Âge on pensait qu'un malade pouvait être l'objet d'une action démoniaque. Alors l'exorcisme du démon était fait pour guérir quelqu'un parce que le malheur était habité par un esprit malin. Nous allons plutôt vers une vision plus matérielle. Je ne dis pas corporelle parce que c'est différent.

Quels sont, selon vous, les facteurs et les intérêts qui déterminent actuellement les notions de Maladie et de Santé ?

Il y a comme une grande influence de la pharmacologie. On donne des médicaments qui sont produits par une industrie qui guérit la maladie avec une intervention parfois violente du médecin. Maintenant ce que nous ne pensons pas, souvent c'est que ces médicaments forment un système de transnationales - par exemple Bayer - qui produisent non seulement des semences transgéniques mais aussi des médicaments. Mais étant une transnationale capitaliste sa finalité de fond est de produire des bénéfices. Alors je pourrais dire que la pharmacologie est quelque chose de semblable à la technique par laquelle le capital obtient du profit à travers l'exploitation de la maladie. C'est ainsi que les pauvres ne peuvent pas acheter les médicaments les plus efficaces pour pouvoir guérir les nouvelles maladies qui surviennent. Cela veut dire alors qu'il y a aussi un problème économique qui détermine l'usage de la médecine et que le médecin d'une certaine façon est un instrument d'un grand système d'exploitation de la maladie.

Il faudrait commencer à voir comment cela fonctionne. Aujourd'hui un médecin normalement se fait rémunérer une visite ce qu'elle coûte ou bien il travaille pour une clinique. Laín Entralgo qui a été un médecin espagnol a écrit une histoire de la médecine. Depuis quand un médecin se fait rémunérer de façon privée par un client malade ? Depuis quand et pourquoi le fait-il ? Est-ce que cela existait dans toutes les cultures ? Est-ce que cela se passait avant le Moyen Âge ? Depuis quand est quantifié de façon économique le service d'un Médecin ?

Vous avez été Recteur de l'Université Autonome de la Cité de Mexico (UACM) et Professeur Universitaire. Quel est le rôle de la formation Universitaire et de la production de connaissance sur ces sujets ?

Le service du médecin fonctionne pour éviter la maladie. Et par conséquent le médecin se transforme en instrument d'un système. A la faculté de Médecine on étudie l'anatomie, la physiologie et une quantité de sujets relevant de la science médicale pour lutter contre la maladie. Mais on n'étudie pas du tout le système d'exploitation de la maladie. Cela serait déjà de la métaphysique, ou de l'éthique, et il semble que cela ne correspond pas à la Médecine. Mais le sujet est juste. Le médecin est un instrument du capital, et c'est pourquoi il y a une médecine pour les classes privilégiées qui peuvent payer, et une « médecine de masse » pour ceux qui ne peuvent pas se la payer, qui meurent bien sûr bien avant, bien que la durée vie ait augmenté.

Ce qui crée à son tour un autre problème, tout à coup la terre devient petite pour une expansion de l'espèce Homo. La Terre n'a pas été faite pour cette quantité de personnes, nous commençons à être trop nombreux. Certes, la manière dont aujourd'hui le sujet est résolu consiste en ce que les pauvres meurent. En réalité, il serait rationnel de ne pas concevoir autant de nouveaux nés afin de faire baisser baisser la démographie et que la terre recommence à grandir. Il y a des situations politiques et économiques qui déterminent la Médecine et celle-ci ne capte pas parfois toute cette complexité. C'est pourquoi le sujet éthique dans la médecine et la formation de professionnels de la santé se doit de revenir à l'origine.

Consolider la vie de l'être humain et non tant exploiter la maladie, ce qui peut paraitre la même chose mais cela ne l'est pas parce que l'exploitation de la maladie devient de plus en plus chère pour ceux qui affrontent les derniers jours de leur vie. Mais en même temps, le système économique produit des pauvres qui meurent avant l'heure parce qu'ils ne peuvent pas payer réellement ce type de Médecine. Certes, il faut de quelque façon socialiser la Médecine. Cela veut dire qu'il y a un problème d'injustice en ce qui concerne la lutte contre la maladie.

Comment pourrait-on décoloniser le discours occidental moderne -dans le domaine de la Santé, conditionné -comme déjà mentionné- par de forts intérêts économiques- depuis un regard propre aux majorités populaires et depuis la perspective de la « Philosophie de la Libération » ?

Pour la « Philosophie de la Libération », le premier principe éthique valable pour toutes les actions humaines et aussi pour la médecine, serait de s'occuper de consolider la vie et effectivement de la prolonger dans le temps de manière heureuse. C'est le principe matériel de l'éthique. Le deuxième principe est comment affirmerons- nous la vie ? et là déjà vient le consensus, l'organisation politique qui se formule en un principe démocratique. Ce n'est pas un sujet que le dictateur dise comment la vie s'affirme, mais c'en est un que le peuple puisse définir comment il va distribuer cette vie. Et ensuite le troisième principe est celui de la faisabilité. C'est-à-dire que soit possible ce qu'on a décidé sur la façon de consolider la vie. Ces trois principes dans la Médecine fonctionnent très bien, mais comme nous l'avons dit, il y a une injustice. Là nous avons une quantité de problèmes qui guident une réflexion sur la transformation du système de santé : c'est l'affirmation de la vie et la lutte contre la maladie mais dans une juste distribution des moyens pour arriver à ces fins.

Cela suppose aussi un Etat qui s'occupe de la santé comme un droit de l'homme et qui crée les instruments pour que parvienne réellement jusqu'aux gens une médecine comme elle devrait être. Le sujet est qu'il ne faut pas seulement changer les structures de la médecine mais de l'économie, où déjà la finalité ne serait pas l'augmentation du taux de profit mais l'augmentation de la qualité de la vie. Il y a un dilemme entre la croissance des profits et de la croissance de la qualité de la vie, du bonheur. En Argentine, il y a un proverbe qu'il dit qu'un voleur s'approche et dit à quelqu'un : la bourse ou la vie. La bourse serait l'argent et la vie alors, je lui colle une balle. Mais si nous la prenons au sérieux la proposition, ce serait ou la bourse de Wall Street ou la vie humaine. Le système mondial nous en met une à tous dans la tête. Alors tout à coup la médecine se lie à l'économie mais à son tour l'économie se lie à la politique parce que changer aujourd'hui le système économique suppose des mesures politiques très fortes.

Cette réalité suppose une nouvelle théorie et aussi on peut dire une nouvelle éthique. Mais ce n'est pas une éthique des valeurs ou une éthique d'honnêteté individuelle pour dire que je suis bon. Non, non. Cela doit être une éthique réellement pensée depuis des structures réelles. Qui va investir un copec s'il ne tire un pourcentage annuel supérieur à celui qu'il aurait s'il l'investissait dans autre chose ? La rationalité est l'augmentation du taux de profit, ça c'est réel. Et celui qui ne fait pas cela coule, et s'il coule donc l'entreprise qu'il avait ferme et ceux qui travaillaient dans cette entreprise restent sans travail. Alors la question est grave et elle est d'ensemble, mais nous arrivons aux limites et justement la vie recommence à être sur un Horizon proche parce que écologiquement nous détruisons les conditions qui facilitent la reproduction de la vie. L'augmentation de la température, le trou d'ozone, les plastiques qui envahissent les océans. Déjà maintenant même le super milliardaire le plus riche de Wall Street va respirer aussi un air contaminé, il va prendre du plastique et va mourir comme le dernier pauvre.

Certes, pas si vite. D'abord les pauvres vont mourir, mais les autres aussi. Et de plus, quand mourront les pauvres : Que vont faire les autres ? Nous sommes devant un temps apocalyptique, à la fin des temps dans un sens quasi mythique. Parce qu'il n'y a pas beaucoup d'avenir pour l'humanité si elle continue comme cela et en cela déjà la médecine passe à l'écologie. L'écologie se transforme comme la médecine qui traite maintenant la maladie de la terre qui est la destruction écologique. C'est la grande maladie. Et comment obtenir alors que la vie continue pour les prochaines générations. C'est pourquoi elle émeut éthiquement mais rationnellement la jeune suédoise de seize ans qui l'autre jour s'est adressée à une assemblée d'hommes de science. Ils étaient environ mille et la jeune fille en très bon anglais a dit que nous les générations futures demandons qu'ils changent l'ordre ou nous allons mourir. Et quand elle a dit cela , la petite a une larme. Alors ils ont dit : c'est nouveau. Il n'y avait jamais eu dans l'histoire une rébellion des enfants. Mais ce ne sont pas des blagues, mais bien le fond du sujet : ils vont nous détruire la Terre et nous allons être les victimes. Cela implique aussi une éthique forte et une redéfinition de la Médecine.

Le Mexique est aujourd'hui au milieu d'une bataille politique et économique. Parce que s'ils prennent certaines mesures, le capital lui se retire, la monnaie chute, le pays entre en crise et c'est une hécatombe. La politique a à voir avec la gestion du sujet économique. Ce n'est pas du tout facile aujourd'hui de dire nous allons faire ce qu'a fait Lénine, c'est à dire un état où les producteurs sont propriétaires de l'entreprise et définissent le socialisme du XXe siècle. Ce n'est pas si facile, aujourd'hui le capital est très organisé et a déjà de l'expérience et sait comment lutter contre ceux-ci.

Comment évaluez-vous la réalité de l'Amérique Latine à la lumière de ces débats ? Quel impact pourra avoir l'irruption du gouvernement d'AMLO au Mexique et quelles choses se jouent dans l'élection présidentielle en Argentine à la fin de l'année ?

Au début de ce siècle il y a eu ce que nous appelons un printemps politique. J'ai écrit mon petit livre « 20 thèses de Politique » en disant qu'après 500 ans nous vivons un printemps politique avec les Mères de Place de Mai, les piqueteros, les Sans-terre, les cultivateurs de coca. Aussi avec les gouvernements de l'Équateur de Correa, la Bolivie avec Evo Morales, le Guatemala, le Forum Mondial de Porto Alegre. Néstor Kirchner en Argentine, Tabaré Vázquez en Uruguay, Lula au Brésil. Eh bien, il semblait que nous étions dans une nouvelle étape. Et, en peu d'années, Paff !

Je crois qu'il y a eu deux pas en avant et un en arrière. Mais ce n'est pas seulement nous, les Etats-Unis étaient distraits par le Moyen-Orient voulant se pomper tout le pétrole et étant aux ordres du Sionisme. Non d'Israël, mais oui du Sionisme, en transformant en miettes tout ce qui pouvait être un danger pour Israël. Et alors ils se sont mêlés du Moyen-Orient : et voilà qu'ils sortent battus ! Parce qu'ils n'ont pas gagné cette bataille et maintenant ils partent et retirent leurs soldats d'Irak sans gagner la bataille. En Syrie non plus. Ils ont détruit la Libye, mais ils ne l'ont pas conquise.

Alors ils se sont dits : bon nous avons déjà assez fait des bourdes, revenons sur nôtre terrain. Et ils reviennent malheureusement vers l'Amérique Latine et nous avons en face celui de toujours, l'Empire. Il nous a fait reculer, et toujours avec de nouvelles méthodes. Avant c'était les dictatures militaires, maintenant ils se sont débrouillés pour corrompre le système judiciaire. Et maintenant les coups d'État sont judiciaires : Qui l'aurait dit !? Ils mettent Lula en prison, veulent mettre Cristina Kirchner en prison aussi. Eh bien, nous devrons voir comment nous épurons le système juridique. Il y a eu un pas en arrière, mais il a été aussi désastreux pour le Néolibéralisme. Macri c'est une catastrophe : Bolsonaro, n'en parlons même pas ! Un autre Trump. Et il n' y a pas de solution, parce qu'ils se livrent aux USA. Et les USA n'ont pas de co-responsabilité, et puisqu'ils se livrent, les étasuniens les exploitent mieux. Ils n'ont pas de doctrine à moyen terme. Mais maintenant l'immigration de l'Amérique Centrale arrive. Qui l'a produite, les Etats-Unis ! Ils ont mis en place une dictature au Salvador. L'ananas de Costa Rica ne vaut plus rien. Ils paient trois sous la valeur de la banane au Guatemala. Alors la pauvreté vient comme immigration.

Nous avions eu un petit triomphe, mais maintenant la droite est appuyée par les Etats-Unis surtout en frappant le Venezuela, en faisant croire que le Venezuela n'a rien résolu. Mais au Venezuela, c'est les Etats-Unis eux mêmes qui bloquent jusqu'au papier hygiénique, sans parler des médicaments. Et ils l'attribuent au Chavisme mais la vraie cause est le blocage de l'Empire face un petit pays qui ne peut pas se défendre.

Alors nous avons un Etats-Unis qui est en train de se repositionner et un Trump qui est de plus en plus absurde, mais que plusieurs suivent parce qu'il y a une droitisation du bon sens. Mais il a aussi perdu l'hégémonie aux mains de la Chine. Alors nous sommes au milieu d'une grave crise politique et il faudra agir avec beaucoup d'intelligence. Une révolution à la russe n'est pas possible, ni même une à la cubaine. Le sujet est comment aller de l'avant, dans cette étape dure des États-Unis, et c'est pourquoi au Mexique se joue quelque chose de très important qui est la possibilité de résister sans orthodoxie parce qu'ici l'orthodoxie socialiste ne fonctionne déjà plus. Ici, Il n'y a pas de Socialisme du XXIe Siècle : n' y pensez même pas ! Ce serait plutôt un faible Néolibéralisme, ce qui serait déjà très bon. La faisabilité devient fondamentale et la défense de son quant-à-soi est le fruit d'une grande intelligence politique. Puisque c'est ce que López Obrador montre aujourd'hui. Mais il a beaucoup de problèmes internes : la criminalité, la drogue qui a le marché des Etats-Unis, les massacres avec des armes qu'exportent les Etats-Unis.

C'est à dire que la cause des problèmes des Etats-Unis du Mexique ce sont les Etats-Unis d'Amérique, et on ne peut même pas leur rappeler cela, parce qu'ils deviennent hystériques. Mais monsieur Trump ne pense pas que le problème est que tous les Américains sont drogués, que c'est le plus grand marché de consommation de drogue. Et que c'est ainsi parce que c'est un peuple insatisfait.

La situation est très compliquée et exige une philosophie politique de grand réalisme critique. Avec une très forte éthique d'un côté, et de l'autre une grande intelligence pour pouvoir faire échec au monstre yankee. Maintenant le Mexique est un facteur très important pour l'Amérique Latine parce que le Mexique avait toujours joué en faveur des gringos. C'est fondamental de par l'importance du Mexique et de ses dimensions dans le continent, et je crois qu'en Argentine Macri va tomber et Bolsonaro au Bresil aussi va tomber le moment venu. Il ne surviendra pas un gouvernement révolutionnaire, mais un gouvernement qui remplira le gouffre gigantesque que Macri a laissé. Les gens prennent conscience de ce que la situation est difficile et qu'il faut s'engager. Nous sommes dans la lutte pour la Deuxième Émancipation. La première a été en 1810, et maintenant nous sommes dans la deuxième. José Martí le disait, et aussi José Carlos Mariategui. Et comment lutter sinon en s'ouvrant militairement à la Russie et économiquement à la Chine ? Au moins pour jouer en troisième place, l'un ni l'autre. La situation est très difficile mais l'histoire continue et les peuples continueront de lutter.

Je dis : je ne suis pas optimiste, mais je ne perds pas l'espoir. Quand tout le monde a dit 'c'est une catastrophe, l'étape progressiste de l'Amérique Latine est finie ' j'ai dit que c'était une étape dans laquelle le progressisme a reçu un coup mérité parce qu' il n'a pas fait géré la corruption et d'autres choses. Il n'a pas non plus développé une théorie, comme le remarque Frei Betto. Et bon, maintenant il faut faire l'autocritique, fourbir ses armes et lentement avancer. Le peuple apprend par la souffrance, il n'y a pas d'autre façon. Ce n'est pas par des cours. Les théoriciens, nous nous pouvons rédiger des formules pour mettre en lumière les causes de cette souffrance et pour trouver un chemin, mais celui qui souffre a l'intelligence la plus ouverte pour comprendre qui est qui. Toujours et quand les médias ne déforment pas toutes les catégories d'interprétation et font interpréter la réalité à l'envers. Mais en cela les réseaux mêmes des portables créent une médiocratie parallèle qui commence à fonctionner déjà plus fort. Les gens n'avalent pas tout si facilement, mais cela continue à être encore très fort. Il faudrait espérer que si tombe Macri, le quotidien Clarin en finisse pour toujours et qu'ils finissent tous en prison une bonne fois pour toutes. Mais s'ils veulent continuer à les maintenir, ils vont devoir continuer à souffrir.

C'est le long chemin de l'Histoire. Sauf que maintenant nous commençons à voir le processus, ce ne sont plus les Etasuniens ou les Européens qui nous apprennent. Nous avons notre propre vision et même nous pouvons leur apprendre comment on lutte contre l'empire. Les Européens eux mêmes sont dépités. Ils vivaient à l'ombre des Etats-Unis, l'arbre a bougé, et maintenant ils sont restés au Soleil et ils doivent commencer à faire les choses et ils se rendent compte qu'ils sont mal préparés. Et en cela nous avons plus alliés. J'ai de l' espoir, je ne suis pas optimiste.

Enrique Dussel propos recueillies par Manuel Fonseca*, Omar García Corona ** et Facundo Tineo ***

* Manuel Fonseca, médecin, conseiller de la faculté de Sciences médicales de La Plata, directeur de la Chaire Libre de Santé “Ramón Carrillo” de l'UNLP.
** Omar García Corona, docteur en philosophie de l'Université Nationale Autonome du Mexico, membre de l'Association de Philosophie et Libération (AFyL le Mexique).
*** Facundo Tineo, médecin, enseignant à l'Université Nationale de Mar del Plata

APU. Buenos Aires, le 3 juillet 2019

*Enrique Domingo Dussel Ambrosini (né en 1934, à Mendoza, Argentine) C'est un universitaire, philosophe et historien argentin. Résident mexicain, il fut nommé recteur intérimaire de l'Université Autonome de Mexico. Son travail est reconnu à l'échelle internationale dans les domaines de l'Ethique, la Philosophie Politique, la Philosophie latinoaméricaine et en particulier le courant de pensée dont il est à l'origine la « Philosophie de la Libération ».

Traduit de l'espagnol pour El Correo de la Diaspora par : Estelle et Carlos Debiasi

El Correo de la Diaspora. Paris, le 29 juillet 2019

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[1] Tradition aristotélicienne : Principe créateur de l'être, par lequel l'être trouve sa perfection en passant de la puissance à l'acte

[2] L'autopoïèse (du grec auto soi-même, et poièsis production, création) est la propriété d'un système de se produire lui-même, en permanence et en interaction avec son environnement, et ainsi de maintenir son organisation (structure) malgré son changement de composants (matériaux). Le concept d'autopoïèse est inventé par Humberto Maturana et Francisco Varela dans l'article Autopoietic Systems, présenté lors d'un séminaire de recherche de l'université de Santiago en 1972.

[3] Le terme entropie a été introduit en 1865 par Rudolf Clausius à partir d'un mot grec signifiant « transformation ». Il caractérise le degré de désorganisation, ou d'imprédictibilité du contenu en information d'un système

« La critique de la théologie devenue la critique de la politique »

Enrique Dussel* — 2015-01-21T19:35:44Z

L'attentat perpétré à Paris par des fondamentalistes islamistes nous amène à une réflexion plus vaste concernant d'autres situations de l'actualité mondiale, secouée par des sentiments religieux de droite extrêmement dangereux. Toutefois, en préambule, nous tenons à préciser que nous ne nous attachons pas uniquement à l'intégrisme islamique, mais également aux extrémismes chrétiens et sionistes, qui, aujourd'hui, terrorisent l'humanité. La gauche moderniste a entendu la critique de la théologie (et de la religion) comme sa suppression pure et simple. Cette attitude a occulté le problème de la religion dans ses « formes profanes » ( qu'aborde Marx dans sa théorie du fétichisme) et rejeté la théologie fondamentaliste dans l'ombre, niant ainsi son existence et donc son analyse. Ce fondamentalisme renaît aujourd'hui de ses cendres et réapparaît dans une logique écartée par la gauche, et non par Marx lui-même, qui avait explicitement abordé le sujet.

Ce mois-ci, en janvier 2015, est survenu un évènement qui a pris la gauche moderne et sécularisante totalement au dépourvu. Pour Karl Marx, l'histoire, la philosophie et la théologie se rejoignent dans la pensée critique. Dans un texte connu, il déclare à propos de ces trois niveaux épistémiques :

« La vocation de l'histoire consiste (…) à découvrir la vérité de l'ici-bas (Diesseits) (…) Celle de la philosophie mise au service de l'histoire (…) est de démasquer l'auto-aliénation sous ses formes profanes (…). La critique de la théologie devient celle de la politique. »

Examinons donc le lien entre ces trois aspects : histoire, philosophie et théologie, au risque de peut-être scandaliser les marxistes traditionnels et les anti-marxistes chrétiens (et islamistes, taoïstes, sionistes, etcétéra).

En effet, Marx écrit de sa propre main que Thomas Münzer, « en s'appuyant sur la Bible, compare le christianisme féodal de son époque avec le christianisme crédule des premiers siècles ». Il poursuit : « les paysans ont utilisé cet instrument contre les princes, la noblesse et le clergé ». Cet « instrument » est un retour aux « premiers siècles » du christianisme, quand il avait une dimension messianique. En Amérique Latine, après des débuts assez obscurs, il est apparu très clairement que Marx faisait référence avant l'heure à ce que nous appelons aujourd'hui Théologie de la Libération, qui dans sa version première la plus radicale est une critique de la théologie fétichisée (comme celle utilisée par les dictatures militaires à partir de 1964, qui agissaient au nom de la « civilisation occidentale et chrétienne »), qui débouche sur une critique de la politique libérale et de l'économie capitaliste. Je voudrais approfondir quelques instants la question, non sous l'angle subjectif d'un croyant appartenant à une communauté religieuse, mais du point de vue de l'objectivité socio-politique, culturelle et économique de la société actuelle. A ce propos, et d'une façon, encore de nos jours, provocatrice et choquante, visant également les marxistes lambda (ajouterais-je), Marx écrit :

« C'est pourquoi (pensait Münzer), le ciel n'appartient pas à un autre monde ; il faut le chercher dans cette vie, et la tâche (y compris) des croyants doit être de bâtir ici, sur terre, ce ciel qui est le royaume de Dieu. »

Pour Marx, la religion confirmait ou infirmait certains éléments. Par exemple, le calvinisme, qui a reformulé le christianisme pour le rendre compatible avec le capitalisme né en son sein. Sans oublier le presbytérianisme calviniste de John Knox, pratiqué en Ecosse, culture religieuse d'Adam Smith, par exemple. Marx critique cette inversion théologique et pratique du christianisme (qui a cessé d'être messianique et critique comme dans les premiers siècles, position également partagée par Engels et Kausky). S'il doit y avoir une critique théologique, encore faut-il savoir comment « entrer » dans la logique du discours théologique (que Marx maîtrisait fort bien, mais que le marxisme postérieur a complètement ignoré jusqu'à maintenant) pour démontrer que la théologie chrétienne est essentiellement une critique du libéralisme en politique et du capitalisme en économie. Cette dernière est également la thèse que soutient Walter Benjamin, aujourd'hui soumise à controverses interprétatives.

La question tourne autour du thème du fétichisme des « formes profanes ». En effet, c'est la théologie moderne (espagnole du XVIème siècle) qui, la première a fait la critique de la théologie médiévale (qui, avec Ginés de Sepúlveda, jeta les fondements théologiques du colonialisme et du capitalisme naissant). Ensuite, avec le calvinisme, notamment, c'est la théologie catholique de la première modernité pré-industrielle, posant les bases d'une complète identification possible entre christianisme, colonialisme et capitalisme, depuis le XVIIIème siècle, industrielle (par la création d'une plus-value relative) qui va devenir l'objet de la critique. Ce christianisme écossais, calviniste, est le plus attaqué par Marx. Penchons-nous sur un passage tant soit peu méconnu dans la tradition marxiste (et donc chrétienne) :

« D'où il ressort que la critique est dans son parfait bon droit, quand elle oblige l'Etat (chrétien du nord de l'Europe) qui se réclame de la Bible, à reconnaître combien sa conscience est retorse (...) à partir du moment où la vilénie de ses fins séculaires, qu'il tente de dissimuler sous couvert de religion, se trouvent en flagrante contradiction avec la pureté de sa conscience religieuse. »

Marx, brandissant la tradition théologique critique de la pensée sémite et chrétienne messianique primitive, critique le christianisme nord-européen, qui a négocié avec la politique moderno-libérale (en économie : le capitalisme) leur mutuelle justification (la religion sacralise les « formes profanes » de la politique et de l'économie, et celles-ci soutiennent la religion inversée de la chrétienté, déjà critiquée par S. Kierkegaard). Le message du christianisme messianique des premiers siècles ne peut tolérer ni libéralisme ni capitalisme, parce qu'il serait en contradiction avec lui-même. C'est cette contradiction que doit démontrer la critique de la théologie ( le critique étant croyant ou non). Et le pire, c'est qu'à partir des Lumières, non en termes de critique mais de négation de la religion, on annonce ce que longtemps après Nietzsche qualifiera de « mort de Dieu ». Mais le « dieu » qui meurt est celui des cieux, et renaît sous la forme d'un « dieu profane » terrestre, sacralisant les « dieux profanes » qui sont le fait du fétichisme dont seule une critique de la théologie (profane) peut venir à bout.

« les fondamentalismes (chrétien, comme celui de G. Bush ; islamique ou sioniste) sont la renaissance d'un concept de Dieu (ou polythéisme comme le qualifierait M. Weber) qui justifie une politique, une économie, une culture, une race, un genre, etcetera, de manière absolue, et utilise les armes au lieu d'arguments de raison, compréhensibles par l'interlocuteur (personne comme le fondamentalisme américain n'emploie les armes plutôt que le raisonnement : il prétend imposer la démocratie par la guerre au lieu d'argumenter à partir de la tradition de l'Autre, par exemple, avec les croyants de l'Islam à partir du Coran). On n'éradique pas le fondamentalisme par la force (ne pas oublier que c'est la CIA qui s'est chargée d'enseigner le maniement des armes à l'intégrisme islamique pour lutter contre l'Union Soviétique, en Afghanistan, et que nous subissons aujourd'hui des conséquences dont l'origine est tue), mais par le raisonnement et une conduite honnête (comme le professait Bartolomé de las Casas à propos de la conquête). Mais cela n'entre pas dans les considérations des intérêts de l'empire. On manipule la violence irrationnelle islamique pour justifier et accroître la violence irrationnelle du néolibéralisme politico-économique. La gauche intègre, au contraire, doit entreprendre une critique de la théologie comme faisant partie d'une critique de la politique libérale et de l'économie capitaliste, comme le faisait Karl Marx ».

Enrique Dussel* para La Jornada

La Jornada. México, 10 décembre 2014.

Traduit de l'espagnol pour El Correo par : Florence Olier-Robine

El Correo. Paris, 20 janvier 2015.

« En Amérique Latine il y a un certain printemps politique qui n'était jamais arrivé », analyse Enrique Dussel

Enrique Dussel* — 2013-11-27T15:09:01Z

Lors d'un entretien exclusif avec Télam, le philosophe argentin résidant dans la ville de Mexico, considère que la région « a commencé le processus de sa deuxième émancipation ».

Enrique Dussel vient de la Province de Mendoza en Argentine, il a du en 1975 s'exiler au Mexique, où il vit depuis cette époque et il continue de travailler comme enseignant à l'Université, alors qu'il a presque 79 ans.

Docteur en philosophie de l'Université Complutense de Madrid et docteur en histoire de La Sorbonne, à Paris il est également docteur honoris causa de l'université de Fribourg, en Suisse, et de l'Université de San Andrés en Bolivie et de l'Université de Buenos Aires.

En 1969, après le « Cordobazo », il a pris comme cadre d'analyse la « Théorie de la dépendance » et a commencé à développer à côté d'autres intellectuels la « Philosophie de la libération » [1].

« L'expérience initiale de la ‘philosophie de la libération' consiste à découvrir le 'fait' massif de la domination sur le plan mondial (centre - périphérie), au niveau national (élites-masses, bourgeoisie nationale - classe ouvrière et peuple), au niveau érotique (homme - femme), au niveau racial (la discrimination des races non-blanches), etc. », explique Dussel.

La dernière visite de l'intellectuel à Buenos Aires s'est tenue à l'occasion de la journée de « La Cartographie du pouvoir et de la géopolitique de la connaissance » que le ministère de la Défense argentin a organisé pour présenter la nouvelle projection cartographique du planisphère dessinée par l'Institut Géographique National et pour réfléchir aux relations entre géopolitique, pouvoir et production des connaissances.

A cette occasion, Dussels'est entretenu avec Télam sur l'actualité politique de l'Amérique Latine, le colonialisme, l'importance de la conception géopolitique du monde et la « Philosophie de la libération ».

Comment évaluez-vous les processus actuels en Amérique Latine ?

Il y a un certain printemps politique qui n'était jamais arrivé. Il y a une croissance. Je crois que nous avons commencé le processus de la deuxième émancipation. Nous élaborons les théories et nous vivons les premières grandes expériences d'une Amérique Latine qui commence enfin à se situer en égalité avec les autres blocs historiques qui surgissent.

Penser depuis soi, sans être bougé comme une marionnette, voilà ce que nous obtenons maintenant. Parce que nos patriotes l'ont obtenu en 1810. Ils savaient qu'ils s'étaient libérés de l'Espagne mais l'Angleterre était le nouvel empire et nous sommes tombés dans leurs mains. Et après dans celles des Etasuniens. Maintenant, pour la première fois, nous disons, comme l'a dit le président Kirchner lui-même à Bush : « Vous avez été choisis par le peuple étasunien, moi par le peuple argentin, donc nous sommes égaux ». Bush s'est mis en colère un peu : et Il a dit : « à quoi est-ce qu'il prétend celui-là ? ». Mais c'est justement une certaine dignité qui est acquise. Nous sommes dans un processus de décolonisation mentale.

Quel moment peut-on identifier comme la naissance des colonies ?

Parler des colonies n'est pas n'importe quoi. Le mot est romain. Les Romains avaient des colonies. Mais c'étaient des colonies homogènes, dirais-je. C'est-à-dire Rome était une ville et le sud de l'Italie était déjà la colonie. Mais dans le fond il y avait une continuité culturelle, linguistique, des coutumes, de tout. Colonie était la province. Mais réellement le premier empire que l'Europe conquiert en dehors de ses frontières est l'empire aztèque.

Je me souviens d'une conférence en Allemagne où un professeur m'a dit : « Non ! Comment ? Jules César a conquis La Gaulle ». Mais La Gaulle est France. C'était quelque chose dans la même culture de fond et d'une géographie au sein même de l' empire romain dans la Méditerranée. Le sujet était de croiser un océan immense et d'arriver à une culture tellement différente qu'ils se sont demandés si ces gens étaient humains. Parce qu'ils les voyaient et ne savaient pas c' étaient des hommes. Et un chroniqueur a dit : « Ils sont certainement humains. Ils étaient dans l'arche de Noé mais sont devenus bestiaux par leurs coutumes ». Cela fit le premier monde « autre » et ce sont les colonies.

En quoi consiste le concept de « géopolitique » ?

La Géopolitique est justement le fait de situer le pouvoir dans la géographie. Dans l'empire romain ils disaient : « tous les chemins mènent Rome ». Quand l'un va vers la Méditerranée, on prend l'habitude de voir tout à coup un chemin romain qui allait à Rome. Parce que c'était une grande pierre, d'un mètre par un mètre, où les chariots avec des roues en fer pouvaient circuler. Mais ils marchaient tellement par ce chemin qu'ils faisaient une espèce trou dans la roche. Tous les chemins mènent à Rome. C'est un concept spatial, politique. Géopolitique.

En même temps, la carte oriente une interprétation du centre à la périphérie. C'est pourquoi nous avons été plutôt situés dans la périphérie des cartes et en bas. Mais quand l'un dit en bas, il ne dit pas le sud. Le sud peut être là-haut, cependant en général c'est en dessous, comme le plus insignifiant. Et au nord, on trouve l'Europe et les États-Unis d'Amérique. La carte est déjà une interprétation du territoire. C'est-à-dire la carte, l'espace, est intimement mis en rapport au pouvoir.

Qu'est-ce que la « philosophie de la libération » ?

Se demander si l'on peut penser depuis la périphérie fut une question lancée en année 69 – 70. Depuis longtemps, mais d' une certaine manière se posait déjà le sujet aujourd'hui si connu de la globalisation, parce que nous pensions qu'il y avait un centre qui étaient les États-Unis et à cette époque aussi l'Union Soviétique, le Japon. Et d'un autre côté, c'était la périphérie.

Comme nous étions des peuples périphériques, penser depuis chez nous à cette époque, était un peu inconcevable. Cependant, nous considérions qu'était possible de penser depuis le sud. Nous étions déjà en avance de 30 ans sur ce qui allait arriver.

Alors, « philosophie de la libération » , c'est de nous savoir une colonie. C' est savoir qu'il y a eu un mouvement de la libération, de l'émancipation, au début du XIXe siècle mais plus ou moins interrompu. Parce que bien que nos héros aient lutté contre l'Espagne, enfin, l'Espagne était déjà un empire qui s'écroulait et nous sommes tombés entre dans les mains de l'Angleterre ou de la France, et après la Deuxième Guerre mondiale, des États-Unis d'Amérique. Un néo-colonialisme culturel, militaire ainsi est advenu … Nos militaires allaient étudier dans les écoles militaires, ils ont organisé les dictatures. Nous suivons l'étape coloniale et cela la « philosophie de la libération » l'a capté profondément. Le sujet était comment nous libérer.

Quel est le rôle de l'intellectuel dans l'Amérique Latine d'aujourd'hui ?

C'est de donner conscience de notre histoire, de donner conscience de la valeur de nos cultures, de nos expériences politiques. Le fait de penser à un dialogue avec les cultures mais un dialogue symétrique, personne n'est supérieur, personne au dessus de nous.

Ne pas accepter de domination et commencer à faire que notre autodétermination nationale et régionale soit une réalité. Cela, il faut le penser politiquement, littérairement, artistiquement, militairement, économiquement, technologiquement, scientifiquement, et à tous les niveaux. Et voilà ce que je crois qu'il est train de se produire. Cela commence à se produire d'une façon qui n'était jamais arrivée.

Enrique Dussel interviewé par Florencia Copley pour Télam

Télam. Buenos Aires, le 27 novembre 2013.

Voir la vidéo en espagnol de l'entretien d'Enrique Dussel

Traduit de l'espagnol pour El Correo par : Estelle et Carlos Debiasi

El Correo. Paris, le 27 novembre 2013.

Cette création par http://www.elcorreo.eu.org est mise à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Paternité - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 3.0 Unported.

[1] « Philosophie de la libération » est le titre de l'œuvre philosophique d'Enrique Dussel écrite et publiée au Mexique, en 1975. Le philosophe venait de s'installer au Mexique après l'attentat à la bombe qui a détruit sa maison en Argentine et qui l'a obligé à quitter le pays. Sans bibliothèque à portée de mains, Dussel écrit le livre de mémoire, sans citations ni appareil critique aucun. Il a initialement qualifié l'œuvre comme un exemple de philosophie postmoderne, au sens de dépasser les catégories modernes d'analyse philosophique (en particulier celles de Descartes et de Hegel), qu'il accuse d'être l'expression du colonialisme intellectuel européen. Par la suite il l'a qualifiée de « transmoderne », en faisant référence au projet de libération sociale et culturelle commune à tous les pays de la périphérie mondiale. Le livre s'ests transformé aussitôt en l'une des œuvres clés de la philosophie latinoaméricaine.

Les Frères Musulmans.

Enrique Dussel* — 2011-03-08T13:48:55Z

Antonio Gramsci, dans un monde très différent de l'Etasunien, l'Allemand ou à l'Arabe, parle fréquemment dans ses Cahiers de l'Action Catholique en Italie, et spécialement de sa jeunesse (qui se développera dans l'après-guerre comme les partis démocrates-chrétiens, certainement antifasciste au début). Ce dernier mouvement a aussi été très puissant en France et en Algérie (Louis Althusser lui-même a été jeune membre de l'Action Catholique en Afrique du Nord à l'intérieur la communauté française), ou en Amérique Latine, du Mexique au Brésil ou à l'Argentine, adversaires aux jeunesses de gauche du Parti Communiste et au mouvement de droite et fasciste en Italie ou en Allemagne. De cette Action Catholique, proviennent les mouvements ouvriers et universitaires, d'où seront issus les cadres syndicalistes et les hommes politiques démocrates, qui enfin s'inspireront également de Karl Marx à la fin de la décennie de 1960, et qui sur d'autres versants élaboreront la théorie ensuite nommée de Théologie de la Libération latinoaméricaine. En Égypte, en 1926, un mouvement de jeunesse démocratique et progressiste s'organise aussi, nommé les Frères Musulmans, qui avait clairement un militantisme politique populaire. Ce mouvement provient d'un « événement libérateur » explicite. Taryk Ramadan – avec qui j'ai eu à l'Université de Californie, sur le campus de Berkeley, une conversation à ce sujet – raconte que son grand-père, Hassan al-Banna (1906-1949), a vécu une expérience religieuse-politique très particulière.

En effet, Hassan, jeune homme doté d'un leadership naturel, organisateur depuis son enfance de nombreuses institutions de jeunes, musulman croyant comme son père (qui travaillait avec ses mains comme ouvrier, et était comme imam responsable d'une mosquée), spécialiste de l'arabe classique, du Coran et de ses commentaires, maître à l'école primaire par hasard à côté du canal de Suez, dans la ville d'Ismaïlia, région occupée par des britanniques à cause de son importance stratégique, a eu une étrange expérience après avoir contemplé « (…) un camp militaire anglais, en voyant comment ils déployaient leur force, leur pouvoir, leur domination, ce qui lui a produit dans son cœur de patriote amoureux de son pays, un malaise et une honte profonde. Le patriote s'est senti poussé à considérer cette occupation détestable et à reconsidérer aussi que l'Égypte avait subi une catastrophe décisive, ayant perdu tant d'occasions matérielles et civilisatrices. L'unique obstacle principal avait été celui qui empêchait la renaissance et l'élévation du pays depuis 60 ans : la perte de l'unité arabe et l'union des musulmans ».

Dans cette expérience fusionnait d'une manière originale une intuition du colonialisme à tous les niveaux. C'est pour cela qu'en mars 1928 Hassan organise une Fraternité qui commence avec sept collègues, qui se chargeraient d'aller dans les petits villages paysans pour reconstruire en premier lieu les anciennes mosquées, pour organiser une école, pour initier des coopératives (de production ou de consommation, ainsi qu'une œuvre sociale et politique) et de prêcher un renouvellement patriotique et musulman, progressiste, démocratique, pédagogique et social dans les rues, dans les cafés, dans les lieux publics. La Fraternité Musulmane aura une école de formation de cadres (Madrasat at-tahdhib). Des années après, la Fraternité est arrivée à avoir 3 millions de membres en Égypte, et aussi au Liban, en Syrie, en Jordanie, au Soudan et en Palestine. En 1933 la branche féminine de la Fraternité est organisée. Le mouvement a des revues sociales, des radios, des écoles, un centre de formation de cadres, une maison d'édition, des collections de livres théoriques et pratiques, de classiques et du mouvement lui même. Ils étaient très solidaires avec ce qui se passait dans la pauvre Palestine voisine, ils éteint solidaires en tout. Comme c'est évident, l'occupation militaire britannique et les colonies juives de la future Israël les tenaient comme ennemi principal. C'était l'institution la mieux organisée, avec des cadres et une théorie, de tout le Moyen-Orient. Le mouvement comptait avec les professeurs de l'Université al-Azhar, avec des professionnels de toutes les spécialités, avec des directeurs d'entreprises, avec de grands dirigeants syndicaux, avec des organisations de femmes dans des coopératives, et cetera. Entre 1939 et 1949, ils ont leur première confrontation politique.

La Fraternité Musulmane n'était pas un parti politique, ni à proprement dit, une organisation de la société politique. Elle se trouvait profondément enracinée dans la société civile et religieuse (deux aspects toujours indissolubles dans le monde musulman). En 1941 la Fraternité présente cependant des membres pour participer aux élections législatives. Hassan el-Banna se présente comme candidat. Le Premier ministre Mustafa Nahhas Pacha le prie, pressé par le haut commandement des troupes d'occupation anglaises, de retirer sa candidature. Les confrontations politiques se multiplient. En 1946, l'énorme « manifestation du pont Ábbas » qui réunit des centaines de milliers d'étudiants membres de la Fraternité, criant pour l'indépendance du pays. Le gouvernement tombe, mais le nouveau leader, Isamil Sidqui Pasha, lance des persécutions contre la Fraternité. Les manifestations augmentent et le gouvernement doit accepter les demandes d'indépendance de la Fraternité. En 1947, encouragée par les États-Unis et l'Union soviétique, le gouvernement égyptien adhère à la division de la Palestine. La Fraternité rompt à nouveau avec le gouvernement. Il y a d'autre part des miliciens de la Fraternité qui luttent aux côtés des palestiniens contre Israël récemment fondé. Le 12 février 1949, après une réunion avec le Premier ministre, Hassan le-Banna est assassiné. « La renaissance musulmane dont il rêvait n'impliquait pas dans son essence à une réaction contre l'hégémonie occidentale » – écrit Tariq Ramadan – bien que contre le colonialisme britannique. Ce n'était pas un mouvement islamiste, fondamentaliste ou terroriste mais démocratique et même réformiste.

Le 23 juillet 1952 fut l'épreuve du feu pour la Fraternité. La Fraternité s'est positionnée comme le mouvement central de la politique égyptienne, puisqu'il avait une présence et une autorité devant le peuple, ayant au Caire jusqu'à un million de membres. Il en faisait partie et en même temps était un arbitre politique. Quand Jamal ‘Abd an-Nasser fait le coup d'Etat militaire du 23 juillet, il s'appuie incontestablement sur la Fraternité, avec laquelle il a un dialogue fluide. La Fraternité fixe clairement les conditions : limitation de la propriété et réforme agraire, législation en faveur de la défense du travail, abolition des privilèges, indépendance du Royaume-Uni. Le 3 décembre, devant la grande foule convoquée par la Fraternité, elle somme les militaires de laisser le gouvernement aux civils. En janvier 1953, avec la ferme volonté de rester au pouvoir tel un dictateur, Nasser dissout la Fraternité et commence une chasse impitoyable contre ses membres (en accord avec les Anglais). Cette confrontation, avec la pendaison des principaux leaders de la Fraternité, avec torture pour plusieurs d'entre eux, avec la réclusion perpétuité pour des milliers, et cetera, créera une nouvelle situation. C'était la « grande épreuve » (al-mihna al-kubra).

Ainsi les œuvres de Sayyid Qutb « La justice sociale dans l'islam » (Al - ‘adala al ijtima'iyya fil - islam) (1949) et « Jalons sur la route » (Maálim fi at-tariq) (1962), écrite en prison, d'un membre formé aux États-Unis (connaisseur de l'Occident), crée une nouvelle tradition plus islamiste, qui rejette l'Europe et les États-Unis, et qui propose l'État islamique comme solution politique. Ce n'était pas la position de Hassan al-Banna, ni de la Fraternité en majorité jusque là. Devant la souffrance des persécutions, de la prison et de l'assassinat, ce groupe plus radical propose comme possible, l'utilisation des armes, et ce sera, lentement, l'une des origines des groupes islamistes fondamentalistes jusqu'à aujourd'hui.

Ce mouvement qui incendie aujourd'hui le Moyen-Orient a été le long fruit d'un mouvement théorique, pratique et politique de plus d'un siècle de grands précurseurs, tels que Jamal un ad-argent al-Afghani (1838-1897), à Rashid Rida (1865-1935), Sa'id An-Nursi (1873-1960), ‘Abd al-Hamid Ibn Badis (1889-1940) ou à Muhammad Iqbal (1873). L'événement libérateur d'Isma'iliya a continué à grandir jusqu'à se transformer en inspirateur du nouvel ordre politique autodéterminé dans le monde musulman. Hassan al-Banna, comme José Martí à Cuba, Mao en Chine ou le Che Guevara, jusqu'au sandinisme et le zapatisme (en gardant les différences et les proportions), sont des initiateurs de mouvements dans les parties distinctes du monde et du temps, qui ont anticipé les luttes contre la globalisation de l'empire qui s'étend aujourd'hui partout.

Maintenant on pourra comprendre que les prochains pas de la révolution arabe seront liés de quelque façon à la Fraternité Musulmane en Égypte, qui n'est pas terroriste ni fondamentaliste, mais démocratique et profondément arabe, musulmane. Elle sera un interlocuteur sérieux des États-Unis et d'Israël, qui exigera un traitement égalitaire et ne supportera pas une répétition de l'actuelle attitude colonialiste et de domination de ces puissances cyniques. Tous les mouvements (dont les futures sont incertains) se sont renforcés avec la participation de millions de musulmans qui en sortant des mosquées les vendredis après-midi ont participé à des manifestations politiques en exigeant liberté et démocratie. Un inespéré événement incompréhensible au XIXème Siècle : Nous nous trouvons alors face à des nouveautés qui demandent la création de nouvelles catégories théoriques critiques propres du XXIeme Siècle !

* Enrique Dussel. Philosophe, émérite de l'UAM (Université Autonome du Mexique).

La Jornada. Le Mexique, le 6 mars 2011.

Traduit de l'espagnol pour El Correo par : Estelle et Carlos Debiasi.

Cette création par http://www.elcorreo.eu.org est mise à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Paternité - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 3.0 Unported.

El Correo. Paris, le 8 mars 2011.