El Correo

24 mars, 50 ans après l'infamie : DU NEGATIONNISME AU REJET DE LA VÉRITE

Nora Merlín — 2026-03-21T07:00:00Z

Ce 24 mars marque le cinquantième anniversaire du début du terrorisme d'État (en Argentine). Cet anniversaire nous place face à une situation inédite, après des décennies de consolidation du discours « Nunca Más » (Plus jamais ça ! Voir rapport du 1984). Pendant des années, le terme « négationnisme » suffisait à qualifier ceux qui tentaient de minimiser la tragédie. Cependant, l'appareil rhétorique de l'extrême droite au pouvoir a muté. Il ne s'agit plus de nier l'existence de centres de détention clandestins, de vols de la mort, du plan systématique ou des 30 000 disparus ; aujourd'hui, il s'agit d'un pari bien plus dangereux : démolir le consensus démocratique de 1983, rejeter la vérité historique et reconstruire une nation sur des bases vierges, « tabula rasa ».

Pour démanteler cette offensive, l'analyse politique traditionnelle est insuffisante ; il est nécessaire d'examiner en profondeur la structure qui tente actuellement de s'imposer. La métapsychologie freudienne nous offre une clé pour comprendre que tous les « oublis » ne se valent pas. De manière générale, il existe trois façons de traiter ce que nous jugeons intolérable :

Le Refoulement (Verdrängung) : La vérité de l'horreur est « oubliée » dans l'inconscient, mais elle y demeure, palpitante, revenant sous forme de symptômes, de jugements et d'un souvenir qui ne reste pas silencieux.
Le déni (Verneinung) consiste à affirmer un fait uniquement pour le nier. Il s'agit d'une barrière défensive qui reconnaît néanmoins les faits, et il existe un point de désaccord. Par exemple : « ils n'étaient pas 30 000. »
Rejet ou forclusion (Verwerfung) : Il s'agit du saut qualitatif vers la « tabula rasa ». Ici, il n'y a ni répression ni doute : il y a une expulsion radicale de la Loi du système.

C'est dans cette troisième modalité que se positionne l'extrême droite au pouvoir. Elle ne nie pas la dictature, mais rejette le pacte symbolique qui imprègne notre démocratie depuis 1983. En rejetant le paradigme des droits humains et du droit du travail, le passé cesse d'être une dette et devient inexistant.

La démocratie argentine n'est pas née uniquement des urnes, mais d'un pacte civilisationnel : le rejet absolu de la violence d'État comme instrument politique. C'est ce consensus qui est aujourd'hui menacé. Lorsque le président parle de « faire table rase », il ne propose ni le pardon chrétien ni la réconciliation sociale, mais bien l'élimination du passé comme point de repère politique, juridique et moral du présent.

La « Tabula Rasa » est l'outil utilisé par le marché – et une vision monarchique de la liberté – pour usurper la place autrefois dévolue aux droits humains en tant que réserve éthique de la nation. Le démantèlement des lieux de mémoire est un exemple d'effacement symbolique. L'objectif ultime est la délégitimation des organisations de défense des droits humains afin d'instaurer un nouvel ordre où la force, et non la loi, gouverne la société. En ce 50e anniversaire, le débat ne porte plus seulement sur ce qui s'est passé dans l'ombre de la dictature, mais sur les fondements mêmes de la démocratie.

La « Tabula Rasa » comme forclusion démocratique

Le rejet de la vérité démocratique implique une opération de réécriture de l'histoire, des faits et d'une identité argentine reconnue dans le monde entier pour sa lutte pour la Mémoire, la Vérité et la Justice.

Lorsque le discours officiel propose de repartir à zéro, il accomplit un acte symbolique de forclusion. Le pacte démocratique de 1983, fondé sur le jugement et la punition des militaires, a fonctionné pendant des décennies comme la « loi du père » pour la société argentine : une norme qui limitait la violence d'État et encadrait notre coexistence.

En brisant le consensus des cinquante dernières années, l'extrême droite brise le miroir dans lequel nous nous reconnaissions comme une communauté. Sa « table rase » est l'hallucination d'un pays sans histoire, un vide où le pouvoir cherche à réécrire la réalité à sa guise. En occultant la mémoire, le gouvernement nous plonge dans une Argentine déconnectée de son histoire traumatique : le rejet de la vérité historique n'est pas une distraction, c'est la condition qui rend possible la cruauté actuelle.

Comme Freud et Lacan l'ont si justement démontré, ce qui est rejeté dans l'ordre symbolique se retrouve dans le réel. Si la vérité historique du « Nunca Más » -Plus jamais ça- est rejetée, l'horreur, la violence, les caprices de l'Autre et une volonté de puissance sans limites agissant directement sur le corps du sujet réapparaîtront.

Sous couvert du rejet du consensus démocratique, des actions telles que la tentative d'assassinat, la condamnation et la mise à l'écart de Cristina Fernández révèlent une volonté de supprimer. L'objectif ultime est d'invalider son existence politique et de l'exclure de la sphère de la représentation. En brisant le pacte démocratique – qui garantissait la politique comme domaine de dialogue et non de l'élimination de l'adversaire –, on réduit le corps de l'autre à néant. Dans ce contexte, l'avertissement de l'ancienne présidente prend une résonance glaçante : « Ils ne s'en prennent pas à moi, ils s'en prennent à tout le monde. » Avec la rupture du consensus de « Plus jamais ça », l'extrême droite tente non seulement de nettoyer le passé des responsables du terrorisme d'État de 1976, mais aussi de vider de toute légalité le présent de ses adversaires. Vive la liberté !

Le choix est crucial : soit nous parvenons à réinscrire la mémoire comme la limite infranchissable de la civilisation, soit nous acceptons de vivre exposés à quatre vents où l'absence de Loi symbolique finira par priver de droits et de protection, une fois de plus, la vie de quasi tout un chacun.

Nora Merlin* pour Pagina 12

Pagina 12* . Buenos Aires, le 19 mars 2026.

*Nora Merlin. Psychanalyste. Magister en Science politique. Auteur du « Populismo y psicoanálisis », « Colonización de la subjetividad » et « Mentir y colonizar. Obediencia inconsciente y subjetividad neoliberal ». https://twitter.com/merlin_nora

Traduit de l'espagnol depuis El Correo de la Diáspora par : Estelle et Carlos Debiasi.

El Correo de la Diaspora. Paris, le 21 mars 2026.

DE LA SALO DE PASOLINI À L'ARGENTINE

Nora Merlín — 2026-02-20T07:00:00Z

Pier Paolo Pasolini avait compris que le nouveau fascisme viendrait d'une mutation anthropologique impulsée par la consommation et la destruction de l'altérité. En Argentine, la récente adoption en première lecture de la réforme du travail au Congrès n'est pas simplement un changement de règles techniques ; c'est le cadre juridique qui formalise la réduction du travailleur à sa vie nue, au simple fait biologique de vivre.

Pier Paolo Pasolini disait souvent que le fascisme n'est pas seulement un régime politique, mais une mutation anthropologique. Dans son œuvre posthume, Salò ou les 120 journées de Sodome, le réalisateur italien a filmé avec clairvoyance l'avenir d'une société où le corps humain est la dernière frontière du marché et du pouvoir.

Aujourd'hui, alors que l'Argentine traverse une expérimentation de cruauté planifiée, l'esthétique de Salò devient le miroir de notre réalité quotidienne. Dans le film de Pasolini, le pouvoir est exercé par quatre hommes (le Duc, l'Évêque, le Magistrat et le Président) qui dictent des lois arbitraires afin de dépouiller les jeunes de leur dignité. Le sadisme n'a pas de but productif, l'objectif est l'humiliation et la satisfaction dans la domination.

Toute ressemblance avec l'Argentine actuelle n'est pas fortuite. La montée en puissance d'un discours qui se réjouit de la misère d'autrui, qui qualifie les plus vulnérables de « parasites » et qui se réjouit du démantèlement de l'aide sociale et du bien commun, est la version XXIe siècle de ce cercle de pulsionnes pasoliniennes. Le fascisme moderne n'a besoin que d'un algorithme, d'une tronçonneuse et de la rupture des liens de solidarité élémentaires.

Tout comme dans le film, où les corps sont réduits à des objets de consommation, le discours officiel réduit aujourd'hui les personnes à des variables d'ajustement dans une logique de déshumanisation. Pasolini mettait en garde contre la manière dont le pouvoir s'approprie le langage. Aujourd'hui, des mots tels que « liberté », « modernisation » ou « réforme » sont utilisés pour dissimuler l'oppression des plus faibles.

Nous comprenons Salò comme la vie dans son sens le plus pur et biologique. Dans la Grèce antique, il existait deux mots pour désigner la vie : bios, qui désignait la vie qualifiée, la vie politique et citoyenne ; et zoe, la vie nue, le simple fait biologique d'être en vie, que nous partageons avec les animaux et les plantes. Pier Paolo Pasolini, dans son testament cinématographique Salò ou les 120 jours de Sodome, a capturé le moment exact où le pouvoir fasciste décide que le peuple n'a plus droit au bios. Il ne lui reste plus que le zoe.

Aujourd'hui, en Argentine, cette distinction se traduit par chair, faim et cris. La récente adoption en première lecture de la réforme du travail au Congrès n'est pas simplement un changement de règles techniques ; c'est le cadre juridique qui formalise la réduction du travailleur à son zoe. En observant les points clés approuvés – la création d'un « fonds de licenciement » qui remplace l'indemnité, l'allongement de la période d'essai et l'assouplissement des horaires de travail grâce à la « banque d'heures » –, il apparaît clairement que l'objectif est de dépouiller l'emploi de son caractère de bios (vie civile, avec des droits et une stabilité) pour le transformer en une ressource biologique et transactionnelle.

Dans le manoir de Saló, les jeunes perdaient leur nom pour devenir de simples numéros dans les cercles de la folie et du sang. Dans les termes de la nouvelle loi, le travailleur perd sa protection historique pour devenir un « collaborateur » ou un maillon interchangeable d'un engrenage qui ne garantit plus la sécurité du lendemain.

La montée du fascisme moderne, camouflée sous l'esthétique de la rébellion du marché, fonctionne selon une logique pasolinienne : pour dominer complètement une société, il faut d'abord la dépouiller de son caractère politique.

Lorsque les institutions sont démantelées, lorsque la contestation est réprimée et la culture étouffée, cela revient à anéantir le bios des Argentins. Le pouvoir actuel ne recherche pas des citoyens capables de débattre du destin de la nation, mais des corps qui se contentent de reproduire leur existence biologique.

À Salò, les jeunes sont réduits à leur zoe : des corps qui mangent, qui excrètent, qui souffrent et qui meurent. Il n'y a pas de nom, pas d'histoire, pas de projet. C'est la décision politique de réduire des millions de personnes à une vie nue. Tout comme les quatre libertins de Pasolini, la classe dirigeante actuelle prend plaisir à exhiber sans pudeur son pouvoir sur la misère d'autrui. La cruauté devient un spectacle, et la vulnérabilité de l'autre, une marchandise politique.

Pasolini a compris que le nouveau fascisme ne viendrait pas nécessairement avec des uniformes militaires, mais à travers une mutation anthropologique impulsée par la consommation et la destruction de l'altérité. En Argentine, cette mutation est en cours. On tente d'imposer une éthique où l'autre n'est pas un semblable, mais un obstacle ou une ressource.

L'arbitraire du pouvoir décide aujourd'hui qui tombe sous le seuil de l'existence et qui est autorisé à rester « humain ». La montée du fascisme n'est pas seulement un changement de gouvernement ; c'est la transformation de l'Argentine en un grand manoir de Salò où la vie politique s'éteint pour ne laisser que le battement muet de la zoe sous le manteau de l'indifférence.

Face à la réduction à la « vie nue », la tâche consiste à retrouver le bios. Il ne suffit pas de survivre ; le défi consiste à redonner à la vie un sens politique, collectif et solidaire. Contre la pornographie de la cruauté que propose le schéma actuel, la seule issue est la rencontre des corps sur la place, dans la rue et dans la parole, là où la zoe se transforme enfin en une vie qui vaut la peine d'être vécue.

Lorsque le pouvoir devient pornographique dans son mépris de la vie, la seule issue est le rétablissement de l'humain, du collectif et de la fraternité de ceux qui s'opposent à ce mode de pouvoir.

Quelques semaines après avoir terminé Salò, à l'aube du 2 novembre 1975, le corps de Pier Paolo Pasolini a été retrouvé dans un terrain vague sur la plage d'Ostie. Il avait été battu à mort et écrasé par sa propre voiture.

Le pouvoir ne supporte pas les miroirs qui reflètent sa propre obscénité ; mettre à nu la perversion du pouvoir se paie.

Nora Merlin* pour La tecl@ eñe

La tecl@ eñe. Buenos Aires, le 12 février 2026.

[Traduit de l'espagnol depuis El Correo de la Diáspora par : Estelle et Carlos Debiasi.

El Correo de la Diaspora. Paris, le 20 février 2026

LA BARBARIE AVEC WIFIMalaise numérique entre Benjamin et Freud.

Nora Merlín — 2026-02-14T20:08:08Z

Il n'existe aucun document culturel qui ne soit, simultanément, un document de barbarie. Cette affirmation de Walter Benjamin, écrite dans l'ombre du fascisme au XXe siècle, résonne encore aujourd'hui à chaque fois que nous allumons un écran.

Nous avons tendance à imaginer le progrès numérique comme un « nuage » éthéré, mais derrière l'écran, point de magie, seulement un travail invisible et des ressources épuisées. Le progrès numérique dont nous sommes si fiers repose sur l'extraction du lithium dans les pays du Nord et sur des milliers de personnes dans les pays pauvres qui passent leurs journées à classer des données pour une misère afin que l'intelligence artificielle puisse paraître intelligente.

La méfiance de Walter Benjamin envers le progrès technologique trouve un écho dans la pensée de Sigmund Freud, qui remettait lui aussi en question l'optimisme civilisationnel. Car la barbarie n'est pas seulement un fait historique ou matériel ; elle est avant tout psychologique. Dans Malaise dans la civilisation, Freud avertissait que l'humanité était devenue un « dieu prothétique » : un être qui a décuplé ses sens grâce à la technologie, mais n'y a trouvé ni bonheur ni progrès moral, mais plutôt une nouvelle forme de souffrance.

Au contraire, loin de nous civiliser, la conception actuelle du réseau semble avoir trouvé la clé pour libérer et monétiser nos pulsions de mort. Si le progrès libéral promettait que l'interconnexion nous rapprocherait, l'algorithme a prouvé le contraire : la haine, le conflit et la déshumanisation de l'autre sont bien plus profitables à la machine à engagement que toute forme d'éros ou d'entente.

Face à ce constat, l'idée d'un progrès inexorable vers la perfection se révèle être un mythe dangereux. Nous n'assistons pas à une évolution, mais à une accumulation de catastrophes numériques qui captent notre attention, vident notre esprit de toute pensée et colonisent nos vies. Dès lors, se replonger dans Benjamin et Freud n'est pas un exercice de nostalgie académique, mais une nécessité existentielle.

Pour Walter Benjamin, l'idée de progrès ne représente pas une force libératrice, mais une dangereuse illusion. Dans un monde ébloui par l'intelligence artificielle et la connectivité totale, sa critique figure parmi les plus radicales du XXe siècle. Benjamin soutient que ce que nous appelons « progrès » n'est pas l'ascension vers une société plus juste, mais une accumulation de ruines qui s'amoncellent sous nos yeux tandis que nous nous efforçons de regarder vers l'avenir. Pour le philosophe berlinois, la barbarie n'est pas l'opposé de la civilisation, mais son corollaire constitutif. Il n'est aucun document culturel – ni aucun progrès technologique, aussi sophistiqué soit-il – qui ne porte en lui les ruines des vaincus et le silence des opprimés.

Pendant des décennies, on nous a promis qu'Internet serait le moteur ultime d'une démocratie mondiale transparente. Mais cette foi aveugle dans le progrès technologique a fait office de voile : tandis que nous célébrions l'interconnexion, elle nous empêchait de voir comment cet outil se métamorphosait en un système de captation. Le résultat est clair : ce qui avait commencé comme une promesse de liberté s'est mué en surveillance de masse et en marchandisation de la haine, où « innovation » n'est rien d'autre que l'automatisation d'anciennes formes de domination. Le progrès technologique a perfectionné l'agression par écran interposé, effaçant le visage de l'autre.

Nous devons abandonner l'idée fausse que la technologie est neutre. La technologie n'est pas un outil innocent : les « seigneurs du cloud », comme les appelle Yanis Varoufakis, ont conçu une architecture destinée à s'emparer de nos vies à tout prix, dans une déshumanisation programmée. Si nous persistons à croire que le progrès est un train que personne ne peut arrêter, nous finirons par n'être que du carburant pour cette machine, abandonnant nos revenus et notre volonté aux nouveaux propriétaires du cloud et renonçant à la lutte politique pour le contrôle de la technologie. Si nous acceptons passivement la virtualisation de la vie comme une fatalité, nous renonçons à la capacité de décider du type de société que nous voulons construire et de la manière dont nous voulons vivre.

Pour rompre le cycle de la passivité, Benjamin proposait une tâche urgente : « remonter le fil de l'histoire ». Appliqué à notre époque, cela signifie se rebeller contre le confort de l'interface numérique et la dictature de l'algorithme. La barbarie numérique se nourrit de « chambres d'écho », ces bulles où le système nous enferme, nous limitant à entendre ce que nous pensons déjà, et où « l'autre » cesse d'être un être humain pour devenir un ennemi ou un robot. Remonter le fil de l'algorithme, c'est refuser d'être une simple donnée ou un consommateur de stimuli, et devenir un citoyen actif, capable de discernement.

Si, comme le disait Benjamin, le capitalisme est une religion qui ne produit que culpabilité et désespoir, alors l'algorithme en est la liturgie quotidienne. Marx affirmait que les révolutions sont le moteur de l'histoire du monde, mais Benjamin, avec une lucidité prophétique, suggérait que les choses sont peut-être différentes : peut-être les révolutions sont-elles le geste de l'humanité voyageant à bord de ce train et actionnant le frein d'urgence. Aujourd'hui, le véritable enjeu politique n'est pas de se précipiter vers la prochaine avancée technologique, mais d'avoir le courage d'arrêter la machine et l'audace d'actionner le frein d'urgence. C'est peut-être le seul acte culturel qui nous reste pour ne pas finir dévorés par notre propre technologie. C'est seulement ainsi que nous pourrons transformer ce document de barbarie numérique en un véritable espace de culture et d'émancipation.

Nora Merlin* pour Página 12

Página 12. Buenos Aires, 12 de febrero de 2026.

Traduit de l'espagnol depuis El Correo de la Diáspora par : Estelle et Carlos Debiasi.

El Correo de la Diaspora. Paris, le 14 février 2023.

CONTRE L'ALGORITHME D'ISOLEMENT :Articuler le fragment

Nora Merlín — 2026-02-04T07:00:00Z

La fragmentation sociale et l'essor des algorithmes de niche semblent sans limites. Dans ce contexte de « mort du social », la question du bien commun devient cruciale : comment construire une volonté collective lorsque les identités sont si dispersées ?

L'affirmation de Margaret Thatcher, « La société n'existe pas, il n'y a que des individus », n'était pas seulement une description de son époque, mais une prophétie que le XXIe siècle a accomplie avec une précision chirurgicale. Aujourd'hui, la chute des grands récits et l'effondrement de la représentation politique traditionnelle ont laissé un vide que le néolibéralisme a exploité grâce à la logique de la fragmentation et, plus récemment, grâce aux algorithmes.

Nous vivons dans un présent marqué par l'atomisation sociale et l'essor d'algorithmes de niche qui semblent sans limites. Dans ce contexte de « mort du social », la question des communs devient cruciale : comment construire une volonté collective lorsque les identités sont si dispersées ?

C'est là que la catégorie d'articulation, développée par Ernesto Laclau, apparaît, non seulement comme un outil théorique, mais aussi comme la seule issue politique possible.

Le mécanisme de fragmentation

Ce désert du social repose sur un trépied qui ferme la porte à toute possibilité de collectif :

La politique comme état d'exception pour les individus : le pouvoir s'exerce aujourd'hui de manière souveraine sur l'individu atomisé. Le pouvoir exécutif s'arroge une souveraineté de fait qui institutionnalise cet état d'exception. En suspendant la norme juridique commune, l'administration publique se trouve exclusivement subordonnée aux dynamiques du marché, faisant de l'exception la nouvelle règle de gouvernement. Dans ce cadre, les problèmes structurels sont transformés en échecs individuels. Si la réussite est une œuvre personnelle, la souffrance – pauvreté, chômage ou précarité – est vécue comme une pathologie privée. Il en résulte une dépolitisation de l'angoisse sociale : l'individu ne recherche pas de solution collective mais se replie sur son propre « échec », tandis que le pouvoir souverain achète l'inaction et quelques voix au Congrès.
Solipsisme algorithmique : l'espace public partagé a disparu, remplacé par des flux personnalisés sur Instagram ou Twitter (X). L'algorithme segmente la réalité pour renforcer nos biais, créant des bulles où l'autre n'apparaît que s'il est notre reflet.
La fermeture des identités : au lieu de ponts, le système érige des murs de « pureté » identitaire. Chaque groupe s'enferme dans sa spécificité, vivant sa différence comme une île absolue. Cette fragmentation n'est pas fortuite ; en nous enfermant dans des luttes isolées et autoréférentielles, nous empêchons la construction d'une frontière politique claire. Nous nous épuisons dans des conflits horizontaux et internes, des luttes entre fragments, tandis que le pouvoir réel, ce souverain qui gère l'exception, gagne du terrain. Sans un « eux » commun pour nous unifier, le « nous » est impossible ; il ne reste qu'une dispersion de minorités, que le système administre sans résistance.

Réponse de Laclau : suturer ce qui est cassé

Face à ce constat, la catégorie d'« articulation » proposée par Laclau se déploie à travers deux mouvements dont l'urgence est aujourd'hui indéniable. Pour l'auteur, le populisme n'est pas un simple outil, mais la logique politique capable de panser la plaie de la fragmentation sociale.

Face à la fragmentation thatchérienne, la politique doit établir une chaîne d'équivalences ; autrement dit, les revendications non satisfaites (le retraité incapable de payer ses médicaments, le jeune sans perspectives d'emploi, la communauté privée d'eau) ne doivent plus être perçues comme des problèmes isolés. L'articulation se produit lorsque ces fragments découvrent que leur identité est liée au sort de l'autre face à un pouvoir qui les exclut, lorsqu'il est reconnu qu'au-delà des différences, il existe une équivalence dans l'exclusion.

Ainsi, la production du Peuple constitue un saut qualitatif, un moment de rupture. C'est l'instant où la somme des fragments se mue en volonté collective. Ceci s'accomplit grâce à un signifiant vide – un symbole, un nom ou une idée – qui, suffisamment large, permet aux individus de se sentir à nouveau partie intégrante d'un tout et d'y projeter un horizon de transformation.

Si l'algorithme est la technologie qui perfectionne la non-existence de la société, l'articulation de Laclau est la technologie politique capable de rendre le pouvoir au sujet. Nous affirmons que la représentation politique est défaillante. Cependant, il ne s'agit pas de représenter ce qui existe déjà, mais de reconstruire ce que le système déchire.

Face à une telle fragmentation, le défi est artisanal : transformer le malaise actuel, et les individus qui souffrent dans l'isolement, en force d'un peuple.

Nora Merlin* pour La Tecl@ Eñe https://translate.google.com/websit...

La Tecl@ Eñe . Buenos Aires, le 19 janvier 2026.

Traduit de l'espagnol depuis El Correo de la Diáspora para : Estelle et Carlos Debiasi.

El Correo de la Diaspora. Paris, le 4 février 2026.

LA REPRÉSENTATION BRISÉEETLA GUERRE POUR LA SUBJECTIVITÉNora Merlin

Nora Merlín — 2025-11-25T07:00:00Z

« Pleurez ce qui, ayant pris fin, renaît…
Pleurez tout ce qui change, même pour s'améliorer. »
(Les Cendres de Gramsci)

Alors qu'une grande partie du système politique s'amuse à compter les votes comme on compte les haricots, quelque chose de plus profond – et de plus inquiétant – se produit : une faille structurelle dans la représentation démocratique coexiste avec la montée en puissance de droites de plus en plus radicalisées, certaines affichant désormais sans vergogne leurs sympathies néofascistes. Et pourtant, leur progression électorale ne signifie pas qu'elles représentent la société : cela signifie qu'elles ont appris à intervenir dans la subjectivité.

Ils ne gagnent pas parce qu'ils traduisent des revendications réelles ou parce qu'ils proposent des solutions cohérentes. Ils gagnent parce qu'ils parviennent à instaurer un climat affectif où la peur, l'angoisse et la méfiance fonctionnent comme des dispositifs de gouvernement avant même de gouverner.

Le procédé est bien connu : créer des ennemis tout désignés — « migrants », « kukas », « communistes », toute personne pouvant être considérée comme une menace — et y canaliser toutes les frustrations sociales. Une simplification brutale qui, pourtant, porte ses fruits sur le plan politique.

La nouveauté ne réside pas dans la formule, mais dans la sophistication de ses mécanismes. Il ne s'agit pas seulement de discours enflammés sur les réseaux sociaux, mais de véritables stratégies psycho-politiques qui cherchent à modeler la perception : produire un sentiment de chaos, amplifier la peur, éroder l'estime de soi collective. Lorsque l'angoisse se normalise, la subjectivité devient disponible pour les discours autoritaires qui promettent l'ordre à tout prix.

Face à ce scénario, le camp populaire semble parfois pris au piège dans un anachronisme. Il continue de croire que le débat est uniquement programmatique, qu'il suffit de proposer des « propositions », des « modèles alternatifs », des « politiques publiques ». Mais la bataille n'est pas — ou n'est pas seulement — rationnelle : elle est émotionnelle, symbolique, affective. Et sur ce terrain, la droite joue avec des professionnels tandis que les forces progressistes continuent de discuter à propos de personnes et de candidatures.

Il faut peut-être accepter, une fois pour toutes, que nous sommes confrontés à une guerre pour la subjectivité. Que nous avons besoin de psychologues, de psychanalystes, de communicateurs, de spécialistes de la culture et de la mémoire, non pas pour manipuler, mais pour comprendre ce qui arrive à une société soumise quotidiennement à une pédagogie de la haine. Sans cette lecture, tout projet de transformation reste désarmé face à la machine émotionnelle de l'extrême droite.

Le défi consiste donc à reconstruire un sens commun qui ne soit pas gouverné par la peur. Restaurer la confiance, réactiver les liens, disputer le territoire des émotions. Car l'extrême droite ne progresse pas parce qu'elle représente mieux : elle progresse parce qu'elle a appris à agir sur ce qui définit notre vision du monde. Si le camp populaire ne reconnaît pas ce front de bataille, il lui sera difficile de reprendre l'initiative.

Nora Merlin* pour Página 12

Página 12. Buenos Aires, le 21 novembre 2025.

Traduit de l'espagnol pour et depuis El Correo de la Diáspora par : Estelle et Carlos Debiasi

El Correo de la Diáspora. Paris, le 25 novembre 2025.

LA CRUAUTÉ SANS INTRIGUE :« L'impératif cybernétique »

Nora Merlín — 2025-11-11T07:00:00Z

Les ordres du biopouvoir technologique et l'obéissance inconsciente. Au début des années 2000, la sociologie des réseaux et la théorie culturelle numérique soutenaient que la technologie cybernétique ouvrirait un espace radicalement démocratique, horizontal et décentralisé.

Cette utopie reposait sur la prétendue horizontalité de la communication, qui donnerait la parole à tous et réduirait la centralité des grands médias. Cependant, la concentration néolibérale s'est rapidement déplacée vers quelques grandes entreprises — Google, Amazon, X, TikTok — et le rêve de libre circulation de l'information, de participation politique directe et d'autonomisation par la base s'est évanoui comme un château de cartes.

Le néolibéralisme associé à la technologie cybernétique a donné naissance à une nouvelle forme de capitalisme que certains appellent techno-néolibéralisme, techno-féodalisme, anarcho-capitalisme ou dictature du capital. La fusion entre le néolibéralisme et la révolution Internet n'a pas apporté plus de libertés, comme beaucoup le croyaient, mais au contraire le règne des impératifs sacrificiels et de l'obéissance à des plaisirs cruels qui fonctionnent aujourd'hui comme mandats structurels.

Le corps exploité du capitalisme industriel et l'extraction de plus-value sont devenus des données : l'algorithme comme nouvelle métaphore du corps. Un surplus de jouissance cybernétique qui est volontairement apporté par l'individu connecté. La subjectivité est tombée dans le piège, s'offrant aux algorithmes, qui fonctionnent comme des impératifs.

Les seigneurs actuels du cloud, maîtres de l'univers, forment de nouvelles oligarchies techno-financières. Ils ne cherchent plus seulement à accumuler des richesses, mais aussi des données, à contrôler l'information, à coloniser la vie et l'avenir, à modeler le comportement social, les marchés, les élections et les gouvernements. La révolution de l'Internet, qui se présentait comme une promesse de démocratie et de liberté, s'est avérée être un espace hyper contrôlé par la logique du marché et la manipulation politique.

Los actuales señores de la nube, amos del universo, conforman nuevas oligarquías tecno-financieras. Ya no buscan solamente acumular riquezas, sino

Le monde est devenu un surmoi

Ce qui semblait être un espace de liberté, d'égalité et de plaisir régulé s'est transformé en fragmentation, discours haineux, surveillance et exploitation des données. L'espace a finalement été occupé par des algorithmes : un biopouvoir devenu un dieu obscur, qui capture, ordonne, exige une jouissance cybernétique compulsive et modèle le désir. Le sujet se sent piégé dans cet excès de jouissance numérique : consommation, haine, auto-érotisme hyperconnecté et sans limite, qui détruit le corps, le lien social, le sujet et la pensée critique. Il s'agit d'une poussée où le sens et l'intrigue sont mis hors jeu. Qui ne tombe pas sous le charme, piégé, identifié, hypnotisé par le chant des sirènes que représentent les réseaux ? Le nouvel érotisme cybernétique se traduit par une auto-aliénation compulsive et addictive.

Une nouvelle réalité — la réalité virtuelle —, un corps inédit et une jouissance non médiatisée par le langage mais par les algorithmes, font irruption sous forme d'hyper connexion, de pure compulsion non régulée qui détruit, s'impose et gagne en hégémonie. La vie se virtualise à partir des réseaux, des applications, de Zoom, de WhatsApp, rendant impossible toute déconnexion dans cette société de l'infodémie et générant de la fatigue.

La fourniture de données implique une servitude volontaire, une obéissance inconsciente et une reproduction circulaire du système, sans un lien extérieur ni une régulation pour la limiter. « Donne-moi tes données », dit Google. « Acceptez-vous les cookies ? ». Et la subjectivité tombe dans le piège, s'offrant volontairement. Le monde est devenu un écran surmoïque, et la subjectivité obéit aux ordres : elle se satisfait de la souffrance, se réjouit de l'autodestruction et de la destruction de l'autre. La subjectivité répond de manière irrationnelle au surmoi cybernétique par une obéissance hypnotique.

L'obéissance hypnotique

L'obéissance à la technologie cybernétique produit un réseau d'identifications, d'idéaux, de croyances et de mécanismes de capture psychique qui conduisent les gens à adhérer aveuglément et hypnotiquement à des positions violentes, néofascistes, contraires à la vie et aux droits, qui, en définitive, font exister le pouvoir. C'est une obéissance qui ne réfléchit pas, qui agit seulement, accomplissant à la lettre la volonté de jouissance : l'ordre d'être connectés sans interruption ni repos.

Freud et Lacan nous ont enseigné que l'obéissance au surmoi engendre sacrifice et souffrance dans le moi. Que devient celui qui se soumet sans condition aux caprices du surmoi ? Un serviteur, un esclave, un instrument au service du plaisir de l'Autre. C'est une forme de masochisme moral qui inflige des souffrances, offrant son sang et sa vie à la soif du dieu obscur.

Nous rencontrons aujourd'hui des individus aliénés et soumis qui ne se perçoivent pas comme tels et ne prennent pas conscience de leur soumission. Au contraire, ils se croient libres et indépendants, alors qu'en réalité ils entretiennent une relation fascinée, acritique et assujetie avec le pouvoir. Ce sont des sujets qui vivent dans une société de masse uniformisée et endormie dans une hypnose collective, qui se croit libre et citoyenne, mais qui est en réalité esclave du cloud — sans s'en rendre compte. La cause de cet esclavage ne peut plus être attribuée uniquement à un pouvoir extérieur : elle est intériorisée, inconsciente et produit une subjectivité qui aime ses chaînes et se sent séduite par ce qui cause sa propre ruine.

L'obéissance aveugle et acritique à tout ordre est une servitude volontaire. Même si elle se présente comme du sadisme, elle cache du masochisme : elle confère à l'Autre une consistance et un pouvoir total sur soi. L'obéissance hypnotique aux algorithmes qui contrôlent les comportements et les choix a mis les démocraties en échec et constitue l'un des plus grands fléaux de l'humanité.

Désobéir à l'impératif cybernétique

Comment susciter le désir de séparation dans cette captation addictive à la technologie cybernétique et à l'obéissance hypnotique ?
Comment mettre un terme à cette tragédie sacrificielle de l'envoûtement social, hypnotique et acritique ?

Si le discours capitaliste est un refus de l'impossible, il est urgent de rétablir les trois impossibles proposés par Freud : l'analyse personnelle, la politique et une véritable pédagogie émancipatrice et, à partir de l'impossible, être capable d'inventer des issues.

Nora Merlin* pour Página 12

Página 12. Buenos Aires, le 4 septiembre 2025.

Traduit de l'espagnol depuis El Correo de la Diáspora par : Estelle et Carlos Debiasi

El Correo de la Diaspora. Paris, le 11 novembre 2025.

« LA PANIQUE SOCIALE COMME ARME »La « Stratégie du choc » en Argentine

Nora Merlín — 2025-11-06T07:00:00Z

Les émotions négatives telles que la haine et la peur sont devenues les principaux organisateurs sociaux.

La victoire de Javier Milei – tant en 2023 qu'aux récentes élections de mi-mandat – ne peut s'expliquer par les catégories politiques traditionnelles. La raison en est désormais indéniablement claire : la réalité sur le terrain, au-delà de toute analyse théorique, montre que la majorité de la population peine à joindre les deux bouts, vit dans l'angoisse et est profondément insatisfaite de l'action gouvernementale.

Il s'ensuit que le récent résultat électoral de La Libertad Avanza ne s'explique ni par une simple adhésion à un programme, ni par des intérêts économiques. Notre hypothèse centrale est que la révolution numérique a érodé les anciennes catégories et modifié le paradigme : le vote lors de l'élection des représentants ne reflète plus nécessairement une convergence de valeurs ou d'idéologies. Cette victoire est plutôt le reflet d'une profonde mutation de la subjectivité, qui se trouve désorientée, paniquée, déstabilisée par rapport aux piliers qui la soutenaient jusqu'à récemment, et privée de représentation politique.

La victoire de LLA en 2023 résultait de la convergence de plusieurs menaces vitales : le traumatisme persistant de la pandémie de coronavirus, une inflation galopante et une instabilité chronique. Ces facteurs ont engendré un climat d'angoisse, d'épuisement et de détresse sociale exigeant une solution rapide et urgente. La panique n'est pas un phénomène monétaire, mais plutôt une suffocation de l'individu et du corps social, un vide en matière de représentation.

Dans cette optique, toute proposition, aussi extrême ou violente soit-elle (comme le démantèlement de l'État), était acceptée et même récemment réaffirmée car elle était présentée comme une solution, une échappatoire. Le vote ne portait pas sur la stabilité économique ni sur une conviction idéologique, mais sur un désir ardent de stabilisation et de survie illusoires.

La fenêtre d'opportunité

Ce phénomène s'inscrit pleinement dans la thèse de Naomi Klein, exposée dans son ouvrage « La Stratégie du choc ». Klein soutient que les politiques économiques de Milton Friedman et de l'École de Chicago ont trouvé un écho favorable dans les pays à économie de marché non pas parce qu'elles étaient populaires, mais en raison de leur impact sur la psychologie sociale suite à des catastrophes ou des crises. Ces événements, alimentés par le choc et la confusion, ont conduit à la mise en œuvre de réformes impopulaires. Klein affirme que le capitalisme non seulement survit aux crises, mais les exploite activement pour imposer des changements radicaux qui, en temps normal, seraient rejetés par la société. L'angoisse économique et existentielle est devenue un choc collectif, rendant la société plus vulnérable aux propositions extrêmes et neutralisant la résistance démocratique.

L'insatisfaction démocratique a constitué l'opportunité que Milei a su exploiter. Le citoyen lambda avait le sentiment que les forces politiques en place étaient enlisées dans des luttes intestines, déconnectées de toute solution concrète. La crainte du statu quo économique et de l'hyperinflation a agi comme un puissant catalyseur, poussant l'électorat à adhérer à la promesse radicale qui garantissait le choc le plus violent possible.

Cette approche est essentielle pour comprendre pourquoi un projet de démantèlement des droits et de l'État a remporté une victoire éclatante en 2023, confirmée lors des dernières élections de mi-mandat. La panique facilite la mise en œuvre de mesures extrêmes de deux manières fondamentales :

Neutralisation de la résistance collective : La société, traumatisée par des années de crise, perçoit le choc de la nouvelle thérapie (ajustement radical) comme moins dangereux que la continuation de l'agonie précédente. Épuisée et apeurée, la population privilégie la promesse de stabilité à la défense des droits ou au débat démocratique, neutralisant ainsi sa capacité à formuler une opposition cohérente.
L'alibi de l'urgence absolue : Les dirigeants peuvent imposer rapidement les mesures (par décrets ou lois d'envergure) sous prétexte qu'« il n'y a pas d'argent » ou que « l'état du pays dont nous avons hérité ne laisse pas d'autre choix ». Ceci maximise l' effet de choc de la thérapie, avant que l'opposition ou les citoyens ne puissent appréhender et résister aux conséquences réelles du démantèlement.

La haine a servi de puissant facteur d'unification. Le discours de Milei s'est articulé autour de la désignation d'un « ennemi » clairement identifié : la « caste » et, fondamentalement, les « kukas » [kirchnéristes] et leurs électeurs. Cette stratégie du « nous contre eux » offrait à la société un bouc émissaire pour canaliser les frustrations accumulées, renforçant ainsi l'identité sociale par le rejet partagé.

La campagne La Libertad Avanza a démontré une maîtrise exceptionnelle de la techno-politique. Son message reposait non seulement sur le discours, mais aussi sur une habile manipulation des émotions et des algorithmes. Les réseaux sociaux, et notamment des plateformes comme TikTok et X, ont fonctionné comme des chambres d'écho où le contenu émotionnel (peur, colère, fascination pour la performance) s'est propagé naturellement et a été amplifié par le ciblage algorithmique.

La peur, l'indignation et l'identification à la rébellion ont été tissées dans un récit fondé sur de pures inventions, mais plausible et viral. Des algorithmes ont privilégié les contenus à forte charge émotionnelle, garantissant ainsi que le message libertarien atteigne toutes les couches de la population, accompagné de la promesse d'une refondation nationale.

Enfin, l'identification de Milei à des figures de l'extrême droite mondiale, comme Donald Trump, lui sert d'ancrage idéologique. Cet alignement n'est pas purement symbolique ; il légitime le modèle de cruauté économique et sociale qu'il prône. En reprenant une rhétorique qui présente la suppression des droits acquis et la déréglementation totale comme des étapes nécessaires à la prospérité, quelles qu'en soient les conséquences pour les populations les plus vulnérables, l'identification de Milei à des figures de l'extrême droite mondiale, comme Donald Trump, finit par légitimer son idéologie.

La ‘thérapie' : la cruauté comme sincérité et la cohésion par la haine

Cette thérapie de choc n'était pas un calcul économique, mais un phénomène psychologique et émotionnel. Dans un climat de méfiance totale envers les politiciens traditionnels, la virulence et l'agressivité du discours de La Libertad Avanza furent perçues comme une sincérité et une authenticité brutales. La menace cruelle et abusive de Trump porta ses fruits : « Si vous ne gagnez pas, si vous ne soutenez pas le président, il n'y aura pas d'aide économique », fut entendue comme la preuve qu'« il était sérieux ».

En l'absence d'une vision collective de l'avenir, les émotions négatives telles que la haine et la peur sont devenues les principaux facteurs d'organisation sociale. La peur affaiblit et annule la capacité de prendre en compte les conséquences, tandis que la haine envers un ennemi commun (la « caste » ou le « kuka ») devient un ciment social qui construit une idéologie et une identité collective fondées sur le rejet de l'« autre ».

Pour une partie de l'électorat, le projet de rigueur économique fut redéfini comme une « purge morale nécessaire ». L'idée que l'État-providence est synonyme de « gaspillage » et de « corruption » s'est imposée. L'ajustement drastique est perçu comme le seul remède, aussi amer soit-il, pour une société malade. La frustration accumulée après des décennies de crises a engendré un épuisement qui conduit à un désir de destruction totale (tabula rasa) ; la panique rend la souffrance aiguë et rapide (l'ajustement brutal) préférable à la souffrance chronique (l'inflation constante). Paradoxalement, le dirigeant qui incarne cette rigueur devient une figure d'identification. Porte-parole de la colère collective, son agressivité est interprétée comme l'expression ultime de la sincérité dans un système perçu comme trompeur.

La victoire de ce modèle, qui propose l'annulation du consensus historique sur les droits, est le reflet tragique d'une subjectivité épuisée, furieuse et surtout terrifiée, définie sur le moment et sous la pression de la menace. Les gens votent pour la cruauté lorsque la peur est à l'œuvre et lorsque la rage trouve une figure qui la canalise et la légitime.

La victoire de Milei est l'épilogue d'une crise aux causes multiples : une société terrifiée par l'économie, stressée par les changements technologiques, désenchantée par la politique et habilement mobilisée par une stratégie numérique qui a transformé le vide et la colère en votes pour un projet qui redéfinit radicalement la relation entre le citoyen, ses droits et l'avenir de l'État argentin.

Le triomphe de Milei en 2025 a résidé dans la même formule qu'en 2023… Les vieilles méthodes fonctionnent.

Nora Merlin* pour Página 12

Página 12. Buenos Aires, le 6 novembre 2025

*Nora Merlin. Psychanalyste. Magister en Science politique. Auteur du « Populismo y psicoanálisis », « Colonización de la subjetividad » et « Mentir y colonizar. Obediencia inconsciente y subjetividad neoliberal ». https://twitter.com/merlin_nora

Traduit de l'espagnol depuis El Correo de la Diáspora par : Estelle et Carlos Debiasi.

El Correo de la Diaspora. Paris, le 6 novembre 2025.

Marche antifasciste : LE RETOUR DU PEUPLE ARGENTINE

Nora Merlín — 2025-02-04T17:44:34Z

L'expérience de La Libertad Avanza, une modalité d'apparition de l'extrême droite mondiale basée sur le régime de la cruauté exposée, a connu une limite le 1er février avec la Marche des Fiertés Antifascistes qui a réussi à unir les malaises et les demandes de différents secteurs sociaux.

MARCHA ANTIFASCISTA

Le déclencheur de la mobilisation fut le discours réactionnaire et anti-droits de Milei au Forum de Davos, en particulier le fameux paragraphe où il fait référence à un couple gay qui a abusé de ses enfants et conclut que les « versions extrêmes » de « l'idéologie du genre » promeuvent la pédophilie.
Bas du formulaire

Le discours de Davos était une offrende à Trump et à Musk, le propriétaire milliardaire de Tesla qui a fait le salut nazi lors de l'investiture présidentielle américaine et s'est prononcé contre le « virus woke ». Le jour même du discours de Davos, la Casa Rosada a divulgué l'initiative d'un projet de « loi d'égalité devant la loi » qui éliminerait la reconnaissance des quotas de travail dans l'État et le féminicide.

Le calcul dans le discours de Milei à Davos était de s'attirer les faveurs de Trump et du super-milliardaire Musk, qui dirige actuellement le nouveau Département de l'efficacité gouvernementale. Ce qui n'a pas été calculé par le président, c'est le coût social que ces mots entraîneraient, la réponse rapide à la descente « anti-woke » et anti-droits qui a germé d'en bas dans l'assemblée du Parque Lezama, organisée par les LGTGQI+ et les féminismes. « Au placard nous ne retournerons plus jamais », ont déclaré celles et ceux qui ont lancé l'appel à la Marche Fédérale des Fiertés Antifascistes et Antiracistes du 1er février, du Congrès à la Place de Mai, à laquelle se sont joints tous les secteurs sanctionnés par les politiques de Milei.

Les portes se sont ainsi ouvertes à d'autres secteurs fragilisés par ce modèle de cruauté, tels que les travailleurs précaires, les chômeurs, les immigrés, les étudiants universitaires, les personnes handicapées, les personnes licenciées par l'État, les scientifiques, les artistes, les travailleurs de la santé et de l'éducation et les retraités. Des organisations de défense des droits de l'homme, des partis politiques, des secteurs de l'Église, des forces syndicales et des citoyens auto-organisés de tout le pays et de plus de 20 capitales du monde y ont également participé.

Après une longue période d'engourdissement social, la culture « woke », comme l'indique sa traduction, s'est réveillée et a mis un terme au modèle de cruauté et d'anti-droits. La « fierté antifasciste », une articulation de deux signifiants, était le nom de l'appel lancé par le mouvement LGTGQI et +.

1-Pride

Est une manifestation festive qui rassemble les membres des communautés LGBTI (lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres, intersexes, etc.) et qui se tient chaque année dans les rues de différentes villes du monde. L'objectif est d'afficher fièrement la diversité sexuelle et de genre dans les espaces publics, en exprimant avec dignité et liberté les sexualités qui ont été traditionnellement persécutées et réprimées.

2- Anti-fasciste

Lorsque nous disons que le modèle qui gouverne l'Argentine est fasciste, nous nous référons fondamentalement à un mode de vie qui stimule les idées et les préjugés qui conduisent à la xénophobie, à la misogynie, au racisme, aux classes, à l'homophobie, à la haine et à la violence à l'égard des femmes. Le fascisme se fonde sur l'identification, la fusion de l'individu avec l'État par le biais de techniques de contrôle et de dressage des corps, dans lesquelles l'État cherche à imposer les modalités de la jouissance pour tous.

La démocratie, au contraire, implique le respect de la singularité de la jouissance de chaque personne. Il convient de rappeler que l'Argentine est considérée comme l'un des exemples en Amérique du Sud et dans le monde, étant donné qu'elle a été le premier pays du continent à légaliser le mariage homosexuel (juillet 2010) et le droit à l'adoption, pour ne citer que quelques exemples en termes de reconnaissance et de dignité de toutes les diversités. Ce n'est pas un hasard si l'appel est venu du collectif LGTBIQ après l'expérience effective des droits acquis en matière de liberté sexuelle et de genre. Ce modèle de gouvernement permet ou attise la haine qui mine le pacte démocratique et remet en cause l'amour sous ses différentes formes, la sexualité non binaire ou hétéronormative.

La révolte du 1er février, au cours de laquelle un million de personnes ont mis leur corps en jeu et sont descendues dans la rue pour s'exprimer contre le modèle fasciste du gouvernement de Javier Milei, a été le signe que le peuple s'est réveillé, que le régime de cruauté à l'égard du corps n'est plus normatif. La politique démocratique et populaire revient comme le lieu où l'acte éthique capable de changer la réalité est possible. La marche, explosion de couleurs, de chants et de voix, a été immense non seulement par le nombre mais aussi par l'articulation hétérogène, la joie, l'amour et la créativité. Un véritable triomphe de la politique face au pessimisme ambiant. Le drapeau LGTB+ est celui de l'arc-en-ciel, un phénomène optique qui se produit après un orage, tout laisse à penser que l'émergence de l'arc-en-ciel est le signe que l'orage touche à sa fin.

Nora Merlín* para El Destape

El Destape. Buenos Aires, le 4 de février 2025.

*Nora Merlin. Psychanalyste. Magister en Science politique. Auteur du « Populismo y psicoanálisis », « Colonización de la subjetividad » et « Mentir y colonizar. Obediencia inconsciente y subjetividad neoliberal ». https://twitter.com/merlin_nora

Traduit de l'espagnnnnol depuis El Correo de la Diaspora par : Estelle et Carlos Debiasi.

El Correo de la Diaspora. Paris, le 4 janvier 2025.

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L'ère de la méfiance, la perte de la vérité et leurs conséquences sociales

Nora Merlín — 2025-01-26T12:07:00Z

La vérité est l'ordonnatrice du lien social et du discours public. Or, la société des « fake news » est vide de sens. Et l'hyper information accentue la désorientation.

Il n'y a pas si longtemps, la vérité était une catégorie qui fonctionnait comme un principe éthique, une aspiration qui ordonnait le lien social et orientait la production de connaissances. Elle était un régulateur de la relation entre deux ou plusieurs « JE », permettant le discours, le lien, la construction d'une communauté et d'une certaine unité au sein de la société.

La vérité, toujours partielle, émerge dans un dire ; elle a une structure narrative, argumentative et se met en jeu comme compréhension en permettant le pacte intersubjectif, qu'il s'agisse d'accord ou de désaccord.

Si cet ordonnateur disparaît - comme c'est le cas aujourd'hui dans la société de l'information - il y a un scepticisme généralisé qui conduit à la désintégration sociale et à la désintégration du monde commun. Des tribus séparées par des murs invisibles apparaissent, entre lesquelles aucune compréhension n'est possible, et une violence basée sur l'impuissance émerge, conséquence du déficit symbolique du pacte.

La perte de la vérité, symptôme de la société de l'information, s'accompagne d'un processus évident de destruction du lien social. Ce phénomène s'accompagne d'un scepticisme généralisé, d'une incrédulité à l'égard de la politique, d'une crise de la représentation et, en fin de compte, de la démocratie.

La société de l'information d'aujourd'hui, contrairement à celle qui était fondée sur la vérité, est dé-narrative : le langage est colonisé par les algorithmes, les données et la surinformation dérégulée. Nous sommes habitués à vivre avec la reproduction des fake news, la désinformation et la montée des théories du complot.

La propagation rapide et non réglementée de n'importe quel contenu a entraîné une perte de confiance dans la vérité et dans la factualité, ouvrant la voie à une ère de méfiance. La vérité s'avère remplacée par des relations humaines monétisées et « mises au placard », des slogans vides, des informations fausses, planifiées et calculées.

La vérité, nous l'avons dit, est ordonnatrice des liens sociaux, des discours publics, elle donne du sens et de l'orientation à la communauté. La société de l'information, au contraire, est vide de sens et, paradoxalement, l'hyper-information produit une plus grande désorientation. Les individus sont fascinés, limités ou inhibés dans leur réflexion critique sur le monde.

L'impulsion homogénéisant des réseaux obnubile, rendant impossible toute distinction conceptuelle claire, au point de croire que la guerre c'est le droit, que la liberté c'est l'individualisme, que l'ignorance c'est la force, que le remède c'est la tronçonneuse, aboutissant à la haine comme fondement du lien humain.

Quand la société a-t-elle perdu son rapport à la vérité ?

La pandémie du coronavirus, traumatisme qui a bouleversé les modes de vie, a été contemporaine de la révolution internet. Depuis, nous nous sommes habitués à vivre avec une « information cumulative » qu'il convient de considérer comme de l'information poubelle, avec la reproduction des fake news, la montée des théories du complot et une impressionnante surinformation déconnectée des faits.

La vérité est aujourd'hui une impression subjective dépourvue de toute objectivité et de toute solidité factuelle. L'arbitraire qui la constitue ne se traduit pas par un mensonge, mais par une indifférence à la réalité. Une « vérité » se caractérise aujourd'hui par l'affirmation d'un savoir intuitif juste parce que quelqu'un « s'y sent bien », sans tenir compte des preuves, la logique, de l'examen rationnel ou des faits qui constituent la réalité.

Le numérique supprime ou affaiblit la conscience des faits, détruit la factualité en tant que vérité et produit une réalité qui n'existe pas. Il est important de distinguer le mensonge du rejet de la factualité. Le menteur ne perd pas son rapport à la vérité, la distinction entre vérité et mensonge reste intacte, sa foi en la réalité ne vacille pas. En revanche, le phénomène des fake news, caractéristique de la numérisation du monde, représente un danger pour la vérité car il s'attaque à la facticité et est indifférent à la véracité des faits.

En conclusion, l'ère de la post-vérité ne signifie pas remplacer la vérité par le mensonge, mais par l'utilitarisme, dans le seul but d'obtenir une légitimité afin de préserver le pouvoir ou la rentabilité. Les fakenews révèlent les failles d'une gestion qui stimule et utilise certaines émotions, telles que l'angoisse, la peur, la culpabilité et la haine, et qui se fonde sur l'achat-vente de la vérité, en imposant la méfiance ou l'indignation moralisatrice et hypocrite du sens commun.

A la perte de la vérité comme phénomène global s'ajoute, au niveau local, une idéologie et un président qui parle au nom de la vérité, qui trouve son moteur dans les forces du ciel et se considère comme le « gardien d'une vérité supérieure ». Voyons comment cette position influe sur le système démocratique.

Dans l'ancien régime, la figure du roi était le symbole du pouvoir, qui maintenait l'unité des individus et des différentes couches sociales. Le monarque était la tête et représentait le corps de la société : sa légitimité venait de Dieu. Comme le disait Claude Lefort dans son livre « L'invention démocratique », la principale caractéristique de la démocratie moderne est qu'aucun gouvernant ne peut prétendre que le pouvoir ou le savoir lui appartiennent. Le pouvoir est un lieu vide, un espace appartenant à tous, qu'aucune personne, aucune clique, aucun groupe ne peut légitimement occuper ou personnifier.

Parler à partir d'un lieu d'énonciation comme « garant des forces du ciel », Moïse, Aaron, etc., implique de se placer comme le monarque, l'élu de Dieu, et implique une régression de la démocratie vers un système monarchique.

Chez Freud, on trouve une référence bien connue à la réflexion sur le thème du prépolitique dans le livre « Totem et Tabou », dans lequel il crée un mythe sur les temps primordiaux de l'Humanité, où les hommes et les femmes vivaient en hordes sauvages gouvernées par un père violent, possesseur de tous les biens et de toutes les femmes, qui imposait sa volonté aux autres avec un pouvoir absolu. La civilisation exige le renoncement de tous : personne ne sera détenteur du pouvoir, de la vérité et de la jouissance absolue, l'outil sera le pacte permanent entre frères.

Pour revenir à la question de la perte de la vérité, nous nous tournons vers Foucault qui, dans sa dernière conférence, parlait du courage de dire la vérité, comme s'il prévoyait les temps actuels de crise de la vérité. Le penseur français a emprunté au grec le terme « parrhésie », qui signifie « tout dire » et, par extension, « parler librement », « parler hardiment » ; Cela implique non seulement la liberté d'expression, mais aussi l'obligation de dire la vérité pour le bien commun, même face au danger individuel.

La parrhésie trouve ses origines dans la Grèce antique, au 4e siècle avant J.-C., et était la forme de communication utilisée par l'Ecole cynique, qui est devenue partie intégrante de son mode de vie. Foucault a développé le concept de « parrhésie » selon deux sens : dans la sphère publique, il s'agit du droit du citoyen à parler franchement au souverain ou au puissant, et dans la sphère privée, il s'agit du soin de soi.

La personne qui recourt à la « parrhésie » a un rapport avec la vérité et possède donc certaines qualités morales : elle est critique vis-à-vis d'elle-même, de l'opinion publique ou de la culture ; elle sait que révéler la vérité la met en danger, mais elle insiste parce qu'elle considère qu'il s'agit d'une obligation morale, sociale et politique.

La démocratie présuppose l'attitude honnête et courageuse de la parrhésie, c'est pourquoi la révélation de la vérité est un acte politique essentiel pour la vie démocratique. Si, dans une démocratie, le mensonge est total, si l'on dit n'importe quoi et si l'on affirme une opinion simplement parce qu'elle est utilitaire ou achetée, dire et aimer la vérité devient une action révolutionnaire.

Nora Merlin* pour Página 12

Página 12. Buenos Aires, le 24 janvier 2025

*Nora Merlin. Psychanalyste. Magister en Science politique. Auteur du « Populismo y psicoanálisis », « Colonización de la subjetividad » et « Mentir y colonizar. Obediencia inconsciente y subjetividad neoliberal ». https://twitter.com/merlin_nora

Traduit depuis El Correo de la Diáspora par : Estelle et Carlos Debiasi.

El Correo de la Diáspora. Paris, le XX Janvier 2025.

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Pourquoi est-il admis que « nous devons subir » les impératifs de la cruauté ?

Nora Merlín — 2024-05-25T16:54:05Z

La pratique de la cruauté est devenue le mode habituel de gestion gouvernementale. Déconstruire l'obéissance sociale hypnotique devient l'action politique centrale qui décidera du sort de la démocratie.

« Vive la liberté, bordel », la harangue que prononce habituellement l'actuel président, fonctionne comme un impératif anarchique qui produit, paradoxalement, un malaise dérégulé et généralisé dans la société qui n'a rien à voir avec la liberté. Si tout est permis aux puissants, rien n'est permis aux plus faibles.

Bref, c'est un impératif qui se traduit par « débrouille toi tout seul bordel », qui tend à la désintégration de l'ordre communautaire et à la disparition de la solidarité. Dans le gouvernement du président Milei, la pratique de la cruauté sans honte ni culpabilité est devenue la manière normale de gérer.

Une voix pulsionnelle non dialectisable affirme et impose à la société « Il faut souffrir », menace et ne s'apitoie pas sur les malades sans médicaments, les locataires sans toit sûr ou les handicapés sans aide sociale.

Chaque dynamique s'articule avec un contenu idéologique qui justifie l'hostilité, par exemple : pour mettre fin à la corruption de l'État, il faut souffrir, affirme sans aucun remords le président.

La voix sadique qui dit « Il faut souffrir » devient un impératif hégémonique qui conduit au sacrifice et au suicide social, théorisé par Freud comme un masochisme moral.

Le masochisme moral est enraciné dans le surmoi et consiste en une satisfaction dans l'auto-punition et la souffrance. Chaque mouvement implique une logique économique silencieuse qui s'articule à une composante idéationnelle : nous devons mettre fin à une caste politique prétendument corrompue qui, depuis des années, nous vole et garde « ce qui nous appartient ».

Ce qui compte, c'est la vengeance, la punition de la caste politique corrompue, mais, en fin de compte, il s'agit fondamentalement d'auto-punition. L'agression est introjectée, intériorisée, renvoyée à son point de départ ; C'est-à-dire : se tourner vers sa propre personne. Là, elle est capté par une partie du moi, qui s'oppose au reste comme surmoi et alors, comme « conscience morale », exerce contre le moi la même sévérité agressive que le moi aurait volontiers satisfaite chez d'autres individus.

Un secteur important, en perte de droits et en déclin dans son mode de vie, répète comme un karma le commandement « il faut souffrir », « il fallait », « il fallait faire quelque chose », « la patrie exige des sacrifices ». Quel est le degré d'obéissance à un impératif moral, sacrificiel et masochiste que la société peut supporter ? Ou, en d'autres termes, quelle quantité de souffrance un corps social est-il capable de tolérer ?

Il est très utile de rappeler l'expérience de psychologie sociale menée par Stanley Milgram à l'Université de Yale pour comprendre l'acceptation résignée de la souffrance par une bonne partie de la société.

L'expérience de Milgram a été publiée dans le « Journal of Abnormal and Social Psychology (1963) » sous le titre « Obedience Behaviour Study ». Le but du test était de mesurer le niveau d'obéissance aux ordres d'une autorité, dans un contexte où ces ordres entraient en conflit avec la conscience personnelle.

Stanley Milgram, suite à l'holocauste provoqué par les nazis, a commencé à s'interroger sur l'obéissance à l'autorité et à se demander si un sujet serait capable de torturer et d'assassiner en obéissant aux ordres.

Le psychologue étasunienne a conçu une expérience : on a dit à des volontaires qu'ils allaient participer à un essai lié à l'étude de la mémoire et de l'apprentissage, alors qu'en réalité il s'agissait d'une enquête sur l'obéissance à l'autorité.

Le test consistait pour le participant à délivrer des décharges électriques supposées douloureuses à un autre sujet, qui était un acteur qui simulait leur réception. La douleur devait être infligée à un citoyen simplement parce qu'elle était requise pour une expérience scientifique. La plupart des participants ont continué à choquer malgré les supplications de l'acteur de ne pas le faire.

Au-delà de quelques différences individuelles, les résultats ont montré que des personnes « normales » des deux sexes, d'âges, de professions, d'idéologies et de classes sociales différents, obéissaient docilement aux instructions de l'expérimentateur, étant capables de se comporter avec cruauté. L'expérience a montré que seulement 35 % refusaient d'administrer les chocs les plus élevés.

Milgram est arrivé à deux conclusions :

Lorsque le sujet se trouve face à l'autorité et obéit à ses diktats, le discernement rationnel cesse de fonctionner
et une abdication de responsabilité se produit.

Les gens ont appris que lorsque les experts leur disent que quelque chose est juste, c'est probablement le cas, même si cela ne semble pas être le cas. Le principe d'autorité n'est presque jamais remis en question. De la psychanalyse, nous pouvons ajouter à l'expérience de Milgram que l'ordre du surmoi implique une pure obéissance à la voix.

Pascal-Quignard, dans « La Haine de la musique », soutient que le mot « obéir » vient du latin et signifie « savoir écouter »... oboedesceres, qui serait composé avec l'élément - screre (comme dans souffrir et devenir fou) sur le verbe oboedire, composé avec ob et audire.

Quignard dit : « Je le résume dans la formule : les oreilles n'ont pas de paupières ». L'audition, l'audientia, est une obaudientia, donc une obéissance. L'obéissance a donc un lien essentiel avec la voix qui exige la soumission et le respect.

Freud a prévenu qu'une puissante composante libidinale opère dans le lien entre la foule et le leader, qui combine le renoncement à toute initiative personnelle et la « soumission humiliée ».

Déconstruire et dialectiser l'obéissance sociale hypnotique envers la « voix de commandement » qui traverse la culture et crie « Nous devons souffrir » devient l'action politique centrale qui décidera du destin de la démocratie.

Nora Merlin* pour Página 12

Página 12. Buenos Aires, le 9 mai 2024.

*Nora Merlín. Psicoanalista. Magister en Ciencia Política. Autora de « Populismo y psicoanálisis », « Colonización de la subjetividad » y « Mentir y colonizar. Obediencia inconsciente y subjetividad neoliberal ». https://twitter.com/merlin_nora

Traduit de l'espagnol pour El Correo de la Diaspora par : Estelle et Carlos Debiasi

El Correo de la Diaspora. Paris, le 25 de mayo de 2024.

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