« Toute démarche qui construit de l'autonomie est insurrectionnelle » Pierre Rabhi

Pierre Rabhi * — 2013-08-07T11:56:54Z

Paysan, agroécologiste, philosophe inventeur du concept « Oasis en tous lieux », créateur de mouvements écologistes, Pierre Rabhi, face au capitalisme, milite pour la puissance de la modération et l'insurrection des consciences.

Pierre Rabhi

Sa vie parle pour lui. En 1961, Pierre Rabhi, qui étudie la philosophie en autodidacte, est OS dans une entreprise de la région parisienne. La condition ouvrière crée chez lui une insurrection aussi douce que radicale. « Je travaillais dans un lieu carcéral et je considérais que ma vie était plus importante qu'un salaire. Nous ne sommes pas nés pour le produit national brut mais pour vivre. » Avec sa compagne, il part s'installer en Ardèche. Lui, le déraciné d'une oasis du Sud algérien, va prendre racine sur une terre aride où, dès 1962, refusant tout conditionnement, il opte pour l'agriculture biologique. La « sobriété heureuse », une utopie incarnée, qui deviendra le titre d'un de ses ouvrages en 2010, est dorénavant son mode de vie. Parallèlement à son activité agricole, Pierre Rabhi poursuit un travail de réflexion et d'écriture : il a publié une quinzaine d'ouvrages. Dès la fin des années 1970, il forme des stagiaires à l'agroécologie. En 1981, à l'invitation de Thomas Sankara, il intervient au Burkina Faso. Ses réalisations et ses réflexions dépassent les frontières. Il crée le Mouvement pour la terre et l'humanisme et lance le mouvement Oasis en tous lieux. Aujourd'hui, à soixante-quinze ans, face au capitalisme, il prône la « puissance de la modération », « l'insurrection et la fédération des consciences ». Alors que les citoyens mettent en avant leur incapacité à agir, il les invite à « reprendre le pouvoir sur leur existence et à incarner une politique en actes dans chacune des sphères de leur quotidien ».

En 1960, vous décidez de quitter usine et ville. Un choix radical et mûrement réfléchi ?

Pierre Rabhi. La question était pour moi : comment sortir de cette aliénation, existe-t-il une façon de reconquérir son destin ? Avec ma compagne, nous avons décidé de retourner à la terre. Les critères de beauté ont beaucoup pesé dans le choix du lieu où nous voulions vivre. En complet décalage avec les critères traditionnels ! La beauté est une valeur importante dans la vie, mais elle ne figure jamais dans un bilan. Dès le début, nous avons établi une feuille de route : intégrer la modération, rester dans un cadre sobre et maîtrisable. J'ai alors passé un petit diplôme d'agriculteur, pour me former, et j'ai découvert que nous étions dans une forme de guerre contre la nature. Il fallait travailler en permanence avec un masque, vu la dangerosité des produits que nous manipulions à longueur de journée. J'ai refusé cela et j'ai trouvé que des gens avaient déjà mis au point des méthodes d'agronomie respectueuses de la nature. J'ai fait tout de suite ce choix.

Un choix qui a guidé votre vie et reste pertinent aujourd'hui ?

Il y a aujourd'hui des valeurs essentielles à mes yeux dont je vérifie la pertinence et la réceptivité grâce au débat public. Les idées que j'essaie de promouvoir depuis des années reposent sur une composante très concrète, je suis un agroécologiste dans la matière, sur la terre. J'essaie de vivre sur des principes qui ne sont pas ceux du « produisons, détruisons et polluons », mais du « produisons, valorisons et améliorons ». Nous sommes face à un choix radical : soit nous nous nourrissons en détruisant la terre qui nous nourrit, soit nous nous nourrissons en entretenant la vie, la terre pour nous-mêmes et les générations à venir. Aujourd'hui, à cause de notre boulimie, notre inintelligence, notre non-sens, notre cruauté, nous laissons aux générations futures de trop graves problèmes à régler. Ce n'est pas déontologiquement acceptable.

Vous avez vérifié les dégâts de ce que vous appelez l'« agro-nécrocarburante » jusqu'en Afrique…

En 1981, des paysans du Burkina Faso ont fait appel à moi. Ces paysans des zones semi-arides avaient subi un dérèglement complet de leur existence du fait de la « modernité ». En son nom, on leur avait dit : « Abandonnez les petites parcelles qui vous nourrissent, cultivez du coton et de l'arachide pour exporter ! » Des brigades de vulgarisateurs parcouraient la brousse avec des sacs d'engrais : « Essayez cette poudre des Blancs, vous allez voir ! » Sur un sol semi-stérile, l'engrais fait des miracles. On donnait cette poudre aux paysans en les invitant à rembourser une fois la récolte faite. Mais la vente du produit des récoltes ne compensait pas l'investissement de l'intrant. Les paysans étaient pris dans la spirale de l'endettement. Face à cette situation, je me suis retrouvé alors à expliquer comment l'agroécologie pouvait être une alternative à ce système. Une démarche scientifique, pas un truc façon soixante-huitards. Nous avons lancé un nouveau paradigme. Thomas Sankara, qui présidait alors le Burkina Faso, avait décidé d'en faire une politique nationale. Hélas, il a été assassiné.

De ces expériences, vous avez tiré la conclusion que notre modèle économique est mortifère…

Notre modèle actuel de société est en déshérence, ne répond plus et provoque un grand nombre de tragédies dans le monde. Le capitalisme cumulatif a réinstauré une féodalité planétaire, provoquant une vulnérabilité humaine et nous installant dans la voie de la confiscation du patrimoine vital de l'humanité par une minorité. Cela m'est insupportable. On aboutit à un paroxysme que j'appellerai « un hold-up légalisé ». Je ne peux pas admettre que l'argent justifie tout. Dans le processus de survie de l'humanité, nous sommes face à des sols détruits, 60 % des semences traditionnelles cumulées depuis 10 0000 à 12 000 ans ont disparu… Avec les OGM, les grandes firmes s'occupent d'évacuer tout ce qui les gêne pour dégager des espaces de profit. En suivant ce chemin, l'humanité va se retrouver subordonnée à la stricte autorité de l'argent et des gagneurs d'argent. C'est un coup d'État planétaire qui est en train de se faire insidieusement. Car, ce qu'ils savent faire le mieux, c'est emprunter les voies subliminales : créer du consentement chez l'autre. Apporter un message et convaincre l'autre de sa véracité. La force de ce système réside dans la manipulation humaine.

Ce sont ces considérations qui vous ont poussé à vous présenter à l'élection présidentielle en 2002 ?

La seule chose qui m'intéressait dans cette aventure était d'ouvrir un espace de débat public au plan national et d'y défendre des idées qui ne s'inscrivent pas dans le strict cadre de la politique. Parmi celles que je voulais mettre en avant : le féminin au cœur du changement, parce qu'on a banalisé la subordination de la femme au plan planétaire ; l'éducation, dont la base ne doit pas être la compétition mais la coopération, la solidarité ; l'incarnation des utopies, parce qu'elles ne sont pas des chimères, mais au contraire ce qui fait avancer le monde ; l'agriculture, qu'il faut sortir du désastre dans lequel elle s'enfonce. Et puis, grand blasphème qui m'aurait valu le bûcher : la décroissance. Je me suis aperçu que nos idées étaient plus partagées que je ne le pensais. C'est normal, l'écologie c'est la vie, personne n'y échappe. J'intègre à l'écologie, l'être humain, notre rapport les uns aux autres, pas seulement entre la nature et nous.

L'être humain reste un point central dans votre réflexion…

L'humain s'est autoproclamé le meilleur et a décrété sa domination sur la nature et sur la vie. Il s'est donc arbitrairement octroyé des prérogatives qu'il considère aujourd'hui comme normales. Nous sommes dans ce brouillard-là. L'être humain, par sa pensée, sa capacité spéculative, sa perception du temps, sa connaissance de la vie, n'a-t-il pas plus le devoir de protéger et de prendre soin, plutôt que de détruire ? Nous devons être les gardiens de la vie et non ses destructeurs. À partir de là, se pose la question : « Peut-on remettre en phase l'humain et la nature ? » Aujourd'hui, nous faisons de l'humanitaire. Mais l'humanitaire, c'est la défaillance de l'humanisme. Nous sommes dans le scénario global d'une catégorie sociale humaine qui pille la planète, qui confisque les biens des gens jusqu'à les rendre pauvres et qui, ensuite, court avec des sacs de riz pour leur dire : « Voyez comme nous sommes gentils. » C'est la politique du pompier pyromane. Cette politique a l'appui de chefs d'État pourris, prêts à vendre leur pays et ses ressources au détriment de leur propre peuple. Ces chefs d'État corrompus, complices du banditisme international, m'écœurent. Thomas Sankara a tenté de s'opposer à cela et il a été assassiné.

Quels moyens préconisez-vous pour sortir de cette situation ?

Je pense qu'il faut une fédération des consciences car chacun est un peu pétrifié dans son histoire. Les croyances, les idéologies fragmentent les sociétés. Regardez une mappemonde, vous êtes face à un puzzle de nations. C'est un processus de destruction généralisée. L'ensemble du genre humain est confronté à la question de son propre devenir. Quelle planète laisserons-nous à nos enfants ? Quels enfants laisserons-nous à notre planète ? Il faut transcender tout cela, fédérer les consciences et raisonner en termes d'humanité. Il faut universaliser la réponse.

En appeler à l'individu, est-ce suffisant ?

Il est vrai que vous pouvez manger bio, recycler votre eau, vous chauffer à l'énergie solaire… et exploiter votre prochain. Je remarque d'ailleurs que le capitalisme s'intéresse aux alternatives. Il laisse la société civile faire le boulot et quand la situation est mûre, il le détourne à son profit. Quand je vois la bio se retrouver entre les mains de la grande distribution, je me sens ruiné. Aujourd'hui, soit on est subordonné à un système inique, unique et totalitaire qui est fondé sur la puissance absolue de la finance, qui est elle-même capable de subordonner les États et de déterminer les destins collectifs en fonction de ses propres critères, soit il faut marquer une forme insurrectionnelle. Produire et consommer localement est aujourd'hui un critère politique, quand l'alimentation est confisquée par des trusts qui font circuler en tout sens les produits dans des camions pour leur plus grand profit, seul ressort de cette dynamique. À tous nos stagiaires qui viennent apprendre à cultiver bio, je dis qu'ils sont en train de commettre un acte de résistance et un acte politique. Toute démarche qui construit de l'autonomie est insurrectionnelle parce que notre système a instauré – et n'existe que grâce à – la dépendance. Les trusts, aujourd'hui, nous rendent dépendants. Cette dépendance est claire avec les OGM : ils neutralisent les semences transmissibles. En Inde, cela a provoqué de nombreux suicides de paysans. C'est un crime contre l'humanité.

Parmi vos propositions, vous mettez en avant aujourd'hui la notion de « puissance de la modération ». Comment se traduit-elle ?

La puissance de la modération est une option politique. Nous ne sommes pas dans la morale, dans l'ascèse ou la mortification, si nous sommes nombreux à adopter la modération face au toujours plus, infini. Nous n'avons qu'une planète, nous sommes dans un système limité. Dans le cadre d'un humanisme généralisé, nous devrions tenir compte des capacités de notre terre, les partager équitablement sans oublier les générations futures. Voilà une réflexion fondamentale. Produire toujours plus, ça veut dire aussi toujours plus travailler. Dans la logique du capitalisme généralisé, c'est augmenter les profits, réduire les charges, et donc aussi éliminer les gens, en exclure toujours plus. Dans ce système, on produit de plus en plus de choses et on réduit les moyens des gens qui ne peuvent plus les acheter. La publicité entretient la frustration, laisse des citoyens en permanence inassouvis. Une de mes problématiques est, aujourd'hui, comment aller vers la simplicité ? Dans la société civile, des gens pourtant conditionnés pour penser la complexité vont vers un mode de pensée qui passe par la simplification. Il y a aujourd'hui tout un réservoir de gens qui innovent, inventent, et tout notre boulot est de parvenir à les fédérer pour en faire une proposition politique. Et si les politiques acceptent de sortir du schéma de la croissance à tout prix, qui est négatif, et soutenir ces initiatives, en faire une proposition sociopolitique, là, oui, il y aura de l'intelligence. Nous en avons besoin. À l'appauvrissement financier, il faut donner une réponse non financière.

Vous prônez la décroissance depuis longtemps. A-t-elle toujours autant de vertu à vos yeux ?

Quand on invoque la croissance, ça veut dire qu'on maintient les castes qui concentrent l'argent. Même s'il y avait générosité, attention à l'autre, il faudrait se demander à quoi elle sert. À fabriquer des armes ? Combien de dépenses sont faites sans qu'on prenne l'humain en compte ? L'urgence, c'est l'humain. Dans les entreprises, c'est en se délestant des salaires qu'on fait un meilleur bilan. C'est ça, la croissance économique ? Si l'urgence absolue était de maintenir le travail et non de mettre les gens dehors pour augmenter le profit, la situation serait complètement différente. Aujourd'hui, peu importe l'humain. On a mis en place des palliatifs pernicieux pour éviter que les gens ne meurent de faim. C'est inique, d'autant que je suis persuadé que ces palliatifs ne tiendront pas longtemps. L'indigence va se développer… Face à une telle situation, je considère que les hommes politiques sont dans la gestion, dans l'entretien du système, dans l'acharnement thérapeutique. Pourtant, ce modèle ne peut pas tenir, c'est impossible. Il ne tiendra pas. Par contre, la société civile invente, innove, imagine un autre modèle de société. Avec la puissance de la modération, on inverse les choses. La modération devient un fondement puissant de l'organisation d'un monde futur. Avec elle, le capitalisme a du souci à se faire.

– Voir video : « Vers la Sobriété Heureuse » Conférence Pierre Rabhi du 20 novembre 2012 à Clermont-Ferrand

Entretien réalisé par Dany Stive

Série d'été : « Penser un monde nouveau »

L'Humanité. París, le 5 de agosto de 2013.

Lire dans El Correo et dans la même série :

« Notre ambition, une société communautaire post-capitaliste » Álvaro Garcia Linera

« L'idée de métamorphose dit qu'au fond tout doit changer » Edgar Morin

* Pierre Rabhi il est né en Kenadsa, Algérie 1938. Il est un paysan, philosophe et essayiste français d'origine algérienne, inventeur du concept « Oasis en tous lieux ». Il défend un mode de société plus respectueux de l'homme et de la terre et soutient le développement de pratiques agricoles respectueuses de l'environnement et préservant les ressources naturelles, l'agroécologie, notamment dans les pays arides.